Em todas as grandes religiões existem essas vozes, mas isso vem tão forte das indígenas: a Terra está viva, e a Terra é sagrada. Isso segue, porque se a Terra é tudo o que temos, então somos totalmente dependentes dela, e então ela é sagrada para nós. Então, que acordemos neste tempo para o sagrado dentro do qual vivemos e pelo qual somos nutridas, o corpo vivo e sagrado da Terra e sua inteligência, a inteligência dela/dele. E não apenas isso, mas sinto que neste tempo os perigos que enfrentamos estão criando uma enorme pressão evolutiva sobre nós para acordarmos para nossa verdadeira natureza. Temos que acordar para isso ou estamos fritas, totalmente.

—Joanna Macy

Em homenagem à grande Joanna Macy, falecida em 19/07/2025, a Emergence Magazine republicou uma entrevista em seu podcast, de 2018.

É uma conversa profunda e significativa, de muita relevância hoje.

Também homenageio publicando a tradução da transcrição.

Saiba mais: Trabalho Que Reconecta.

Círculos em expansão

Uma entrevista com Joanna Macy

07/02/2018

Nesta entrevista, a ecofilósofa budista e autora Joanna Macy fala sobre sua vida e obra. Desde seu ativismo antinuclear no final dos anos 1960 até seu trabalho com a ecologia profunda, Joanna expressa a necessidade de viver dentro de uma ética de cuidado com a Terra.

Joanna Macy: Eu gostaria de começar apenas centrando por um minuto…

Emergence Magazine: Claro.

JM: …e uma oração de gratidão.

Amada mãe, pai, amante, Terra, nosso eu maior, nosso corpo maior, somos tão gratas por receber uma vida humana justamente agora, neste tempo de tanta angústia, turbulência, em que tanto sufocamento, sofrimento e perda estão ocorrendo. E somos tão gratas por nos terem dado identidade humana e uma voz humana, para que possamos participar dos conselhos humanos. E ajuda-nos a estar cada vez mais plenamente conscientes das bênçãos de fazer parte da tua inteligência. Assim seja.

Ok.

EM: Bem, eu queria te perguntar sobre sua juventude, porque ouvi você falar sobre como teve algumas experiências místicas muito impactantes na natureza quando estava na fazenda do seu avô, no interior do estado de Nova York. E eu fiquei realmente curioso, no contexto desta conversa sobre como sua relação com a Terra mudou e se aprofundou ao longo do tempo e como isso influenciou seu trabalho e as muitas maneiras pelas quais você trouxe à tona conversas e conexões com a Terra ao longo de cinquenta anos, acho, de trabalho em tantos modos e esferas. Aquele primeiro momento de ter uma conexão com a Terra e reconhecer algo vivo ali — como foram essas experiências para você?

JM: Eu tinha nove anos quando comecei a ir passar os verões na fazenda do meu avô. Era no oeste de Nova York, a algumas milhas ao norte do Erie Canal. E era muito simples: nos primeiros anos não havia encanamento dentro de casa, um arado puxado por cavalo, alguns porcos, uma dúzia de vacas, galinhas, cavalos e assim por diante. Ao mesmo tempo eu havia sido levada para morar na cidade de Nova York, e eu odiava aquilo: o barulho, a fuligem, morar no alto de um apartamento. Não tínhamos carro, então simplesmente esperávamos o fim da escola e íamos pra lá no verão. E essa viagem da Grand Central no Empire Express, de trem até Buffalo — oito horas — era como nos aproximarmos das Portas do Paraíso, sair da prisão. Então o silêncio daquelas paisagens, o solo — havia bastante tédio para uma menina da minha idade, que agora penso ser ótimo, porque eu vagava muito. E me deram um cavalo para cuidar. Ele foi dispensado de suas obrigações de trabalho de tração, e eu podia montá-lo e cuidar dele. E imagens daquela época — a maneira como o riacho fazia uma curva e todos os pequenos lagostins nele — ainda me vêm. Ou entrar num canto do bosque e ver um dos nossos cavalos desaparecer nele. Isso é como a matéria das minhas formações neurais no cérebro. Onde o sol ficava no verão enquanto se movia para o sul, enquanto se punha. Eu sentia que havia muito tempo, e meu povo vindo de longe, e meu mundo cheio de seres irmãos/irmãs como gatinhos e cachorros e o bezerro que criávamos.

A cada ano que passa eu sou mais grata por aquele tempo. E quando escrevi minhas memórias, comecei exatamente ali. Comecei o livro de memórias com um senso de quem e do que eu sou, que recebi sentada no meu lugar favorito, na árvore ácer. E nunca foi mais que um terço do ano no máximo, frequentemente só um quarto do ano. Isso foi intenso o suficiente para me dar imagens e uma conexão de coração, uma ressonância sentida, uma ressonância emocional, que tem sido um ponto de referência para mim por… vamos ver, vejamos: eu tenho quase oitenta anos a mais do que a menina de nove anos que chegou pela primeira vez.

EM: E como essas experiências, essa noção de afinidade ou amizade ou vivacidade que você sentia, como isso se encaixou com sua criação cristã e com as noções de Deus e relacionamento ou…

JM: Muito bem, porque, veja, éramos uma família de protestantes bem liberais. Então eu amava os hinos de São Francisco, e eu gostava do sentido de pertencimento. Mas houve, mais ou menos na época em que eu deixei a fazenda, dicotomias na religião entre carne e espírito, e pessoas que diziam extra Ecclesiam nulla salus — nenhuma salvação fora da igreja. E não que eu tivesse ouvido isso tanto, mas eu estava tão apaixonada pelo sagrado que decidi estudar teologia e as escrituras. E foi aí que os problemas começaram para mim, e finalmente, na época em que estava me formando na faculdade, tive que sair da igreja.

EM: E nessa época, como isso afetou sua relação com a natureza, esse começo da…

JM: Bem, a natureza foi o que restou.

EM: E isso foi quando você estava…

JM: Depois de sair da faculdade.

EM: Então você estava na França nessa época?

JM: Sim, na minha juventude adulta e no meu casamento com meu marido. Ele me levou para o mundo natural mais do que eu jamais tinha ido. E acampávamos e remávamos em canoas, eu estava nas montanhas, eu esquiava. E houve um imenso senso de exaltação diante daquela beleza. Nós mal falávamos, e éramos duas das pessoas mais tagarelas uma com a outra. Quando estávamos juntos, conversávamos sem parar, mas não enquanto acampávamos. Era como estar numa catedral, sabe. Você não começa uma conversa em voz alta dentro de uma catedral.

EM: E isso foi em meados dos anos 60, naquela época?

JM: Bem, eu me casei no começo dos anos 50, em 53. Sim.

EM: Então, isso foi antes de você fazer seu trabalho no Peace Corps?

JM: Isso mesmo.

EM: Porque me impressionou ao saber sobre sua experiência lá com os refugiados tibetanos. Parecia o momento certo, no lugar certo, depois do conjunto certo de experiências que abriram algo em você que permitiu que estivesse presente para aquela experiência, pelo menos da minha perspectiva externa.

JM: Eu sei, é extraordinário como fui afortunada com esse desenrolar.

EM: E, imagino, naquele ponto você ainda não havia encontrado um caminho espiritual ou religioso fora de suas experiências na natureza que te tocaram e fizeram silêncio em você e no seu marido nessa grande catedral.

JM: Era essa qualidade de presença deles no mundo. Eu simplesmente nunca tinha conhecido pessoas assim. E eles haviam saído, doentes, exaustos, com apenas as roupas nas costas e os objetos sagrados que carregaram, através de períodos de cegueira-da-neve [Fotoceratite] pelas montanhas. Mas a qualidade de ser deles era ver tudo como se fosse pela primeira vez. E eu nem sei se conhecia essas palavras; mas quando atravessei naquele Losar, o Ano Novo Tibetano, numa manhã pelo campo de chá onde eles estavam agachados, esses tibetanos do leste, e ouvi as longas trompas para seu puja matinal e vi os altos mastros com tecidos ondulando, e houve apenas: “Oh… sim… eu mereço receber isto.”

EM: E isso foi depois do seu trabalho antinuclear?

JM: Sim.

EM: Mas seu trabalho antinuclear parece ter tido um papel muito influente na sua vida, e esse conceito de tempo que emergiu daí.

JM: Sim. Fui pega por um chamado, através do trabalho de fim de semestre do meu filho quando ele era calouro. Foi quando ele voltou pra casa do seu primeiro ano em Tufts, Engenharia Ambiental, e me entregou dizendo: “Mãe, talvez você se interesse por este trabalho que escrevi.” E eu disse: “Bem, tenho certeza de que vou adorar ler.” E quando o li, mudou minha vida, porque falava sobre a poluição das usinas nucleares — nem mesmo a radioatividade, apenas a poluição térmica que estava mudando os cursos d’água e as águas costeiras. Cada reator precisa de tanto fluxo de água que contamina cada colherada dele.

Eu achei isso tão horrível. E assim, antes do fim do ano, me juntei a ele em seu grupo de afinidade protestando a construção de Seabrook, o reator de Seabrook, em New Hampshire. E então veio a avalanche. Eu estava apenas aprendendo tanto.

EM: Como você contou essa história no passado, havia algo em você que se sentia compelida a agir de uma maneira que talvez não tivesse antes.

JM: Sim, isso mesmo. Não havia dúvida. O que me incomodava era que eu estava descobrindo toda essa informação de como a Virginia Electric Power Company estava empilhando suas hastes de combustível [fuel rods] gastas muito próximas umas das outras. Era ilegal e corria risco de uma ação crítica, uma explosão. Então, eu fui para me juntar a eles, e fiz isso simplesmente porque estava tão desanimada. Caí em uma espécie de abismo moral de questionar se a vida humana, mesmo formas de vida complexas, poderia continuar, que éramos tão estúpidos. Não estava clinicamente deprimida, mas em desespero…

EM: Mas você estava sentindo o que era avassalador sobre aquela questão em particular.

JM: Sim. Mas, felizmente, fiquei muito interessada no porquê das pessoas conseguirem se desviar de querer até mesmo falar sobre os perigos que enfrentamos. Eu recebia muita informação, mas as pessoas não queriam ouvir quando eu levantava o assunto numa reunião ou num jantar. As pessoas não diziam: “Ah, fico tão feliz que você trouxe o tema da energia nuclear.” E então pensei, por que estamos evitando o que precisamos saber? O que é isso? E comecei a ler o psiquiatra Robert Jay Lifton e seu trabalho sobre o que chamou de “entorpecimento psíquico”. Ele havia feito um estudo dos efeitos do bombardeio nuclear sobre o povo de Hiroshima e Nagasaki. E então descobriu que o mesmo acontecia com as pessoas que fizeram a bomba. E nós também não queríamos olhar para isso. E então encontrei muitas coisas que não queremos olhar. Não queremos olhar para as estatísticas sobre defeitos congênitos e abortos em torno de instalações nucleares. Então isso me levou a experimentar. Por que não queremos saber disso? É porque não é patriótico? É porque pensamos que somos loucas? É porque temos medo da dor moral? O que é? E essa curiosidade foi como um pequeno anzol que me puxou para fora do desespero horrível. Então comecei a experimentar, porque também eu dava aulas de meditação e usava isso. As pessoas poderiam reagir à dor mental e moral? E como? Ou como podem falar sobre o que é difícil sentir? E isso foi incrivelmente revelador para mim. E a partir disso construí uma forma de trabalho em grupo que me levou até onde estou hoje.

EM: Com o trabalho do luto? Isso foi o início do trabalho com luto?

JM: Nós chamamos de trabalho do desespero. E então escrevi um artigo sobre isso. Mas esse artigo, que falava sobre como lidar com o desespero, gerou centenas de cartas, mais do que jamais tinham entrado na revista. E embora eu não tenha dito às pessoas — eu só disse como lidávamos, quando descobri o que o desespero realmente era —, era uma forma de cuidado profundo, que era uma boa notícia sobre nós; e não ter medo disso; e as maneiras de viver com isso; e como você pode transformá-lo em ação. Cada pessoa — ninguém disse “você não nos contou como resolver todos os nossos problemas ou qualquer coisa, nem sequer uma… mas obrigado” —, elas disseram “obrigada, obrigada, por me mostrar que não estou louca”.

EM: Mmm.

JM: E então fui convidada a fazer oficinas sobre esse artigo, e eu disse, bem, eu não…

EM: Você queria ser professora universitária.

JM: Sim.

EM: Mas a vida estava te puxando para outra direção.

JM: Sim. E isso pegou muito rápido, e havia pessoas se juntando a mim. Foi realmente… eu estava convidando-as a explorar e expressar seu desespero, sua indignação, seu luto, seu medo, seu pavor. E havia muito disso, porque isso ainda era a Guerra Fria, e Ronald Reagan estava sendo eleito, e havia a corrida de armas nucleares. E eu nunca tinha visto tanta hilaridade, essa simples… essa libertação, porque nós estávamos reconfigurando. Não estávamos patologizando nosso luto e desespero, que é o que a cultura dominante faz com a ajuda da indústria farmacêutica.

Então isso é normal. É construtivo. Mas então o que notei, elas começaram a falar como se tivessem uma mudança de identidade, de ser um indivíduo separado para ser a Terra. Muitas vezes não era em tom de brincadeira, mas você podia sentir que elas tinham uma expansão do sentido de sua própria autonomia e relevância pessoal. E assim pensei “bem, isso certamente demonstra paticca-samuppada”, que é o termo budista para nossa interdependência, nossa interexistência, nosso interser. Caramba, isso foi demonstrado, e eu nem esperava!

Mas então ouvi o termo “ecologia profunda” e o termo que vinha com ele, o “eu ecológico”, que quando amadurecemos, uma maturação natural do humano é em direção a campos mais amplos de relevância e cuidado, e que seu interesse próprio se expande de ser só o que te afeta dentro do seu saco de pele para aquilo que expande sua família ou tribo ou país até o que acontece com a Terra. E eu vi isso. Eu disse “ah, as pessoas, estamos experimentando isso”. Além disso, não apenas o “eu ecológico”, mas no budismo há o termo “bodisatva”, a pessoa de coração sem limites, que nem sequer entrará e descansará no nirvana até que cada lâmina de grama esteja iluminada, para que todos os seres sejam libertos do sofrimento.

EM: Quero dizer, parece que foi uma convergência em sua vida dessas diferentes experiências que você teve: os ensinamentos budistas que você tinha estudado e praticado por, eu imagino, naquele ponto, quase vinte anos; a experiência do trabalho do tempo profundo de estar ciente dos impactos dos sistemas de energia nuclear que estavam sendo desenvolvidos; o luto que você havia experimentado, e então tudo se reunindo num momento poderoso. O que isso fez em você, pessoalmente, quando você sentiu esses mundos convergindo?

JM: Bem, muitas palavras: alegria, humildade, gratidão. Acho que gratidão acima de tudo. E, circunstancialmente, na nossa jornada planetária, as coisas estão muito mais assustadoras e muito mais destrutivas agora. Mas eu ainda sustento, desde… quando? Trinta anos desde que a palavra “ecologia profunda” surgiu. Eu estava dando um nome ao que eu já vinha experimentando; porque eu não planejei isso. Aqui estava isso. Eu chamei de uma mudança de identidade.

As pessoas estavam agindo como se fossem mais que seu eu separado, mas não de modo controlador, nem exibicionista, mas humildemente. E meu sentimento é, aconteça o que acontecer — e isso me dá lastro, Emmanuel — isso me dá a sensação de que eu tenho muito luto pelo que estamos fazendo ao nosso mundo e ao futuro. Mas sei ao mesmo tempo que aconteça o que acontecer, eu não… não há nada que possa acontecer que jamais me separe do corpo vivo da Terra. Nada. É quem somos, e isso é tão vasto. Minha mente só é capaz de experimentar esse tanto do que existe para experimentar e estar aberta para. Ainda sou pequena em minha imaginação e poder intelectual para realmente absorver o que isso significa. Mas o pouco que ofereci deu um conforto tremendo. Nada poderá jamais me arrancar do corpo vivo da Terra, aconteça o que acontecer, ou a todas nós. Então já estamos em casa

EM: Esse trabalho tem sido muito poderoso para tantas pessoas nesses últimos trinta anos, que, eu acho, sentiram o que você estava descrevendo também: o poder daquela perspectiva maior e daquela forma de ser em relação. E ainda assim, como você disse, os tempos são difíceis. E mesmo hoje estamos sentados provavelmente em um dos dias mais quentes já registrados na Bay Area em outubro, e incêndios têm queimado na North Bay.

JM: E eu estou consciente sobre o tipo de conforto, você sabe, eu poderia ver alguém em Santa Rosa dizer: “Que tipo de conforto é esse? Eu perdi tudo o que tinha, foi tudo reduzido a cinzas. Não me resta nada.” E eu senti aquele medo eu mesma ontem à noite depois dos ventos enormes e do calor. Sinto tal assombro porque neste exato período — em que estamos metendo a gente num problema tão grande como humanos neste planeta, ou como vida neste planeta — houve dois grandes rios na jornada humana, espiritualidade e ciência. E nos nossos primeiros dias, elas eram entrelaçadas, mas foram horrivelmente separadas ao longo dos séculos, e temos sido despedaçadas por isso. E agora, em nosso tempo, elas estão fluindo juntas, e a promessa disso é enorme.

Em todas as grandes religiões existem essas vozes, mas isso vem tão forte das indígenas: a Terra está viva, e a Terra é sagrada. Isso segue, porque se a Terra é tudo o que temos, então somos totalmente dependentes dela, e então ela é sagrada para nós. Então, que acordemos neste tempo para o sagrado dentro do qual vivemos e pelo qual somos nutridas, o corpo vivo e sagrado da Terra e sua inteligência, a inteligência dela/dele. E não apenas isso, mas sinto que neste tempo os perigos que enfrentamos estão criando uma enorme pressão evolutiva sobre nós para acordarmos para nossa verdadeira natureza. Temos que acordar para isso ou estamos fritas, totalmente.

EM: Você teve uma vida rica, para dizer o mínimo, e experiências que te levaram uma após outra a aprofundar essa exploração, aprofundar essa jornada, aprofundar essa conversa com a Terra, e acordar algo em você que te levou a despertar algo nos outros. E seu trabalho fez isso de tantas maneiras por trinta anos. Mas eu fico sempre com essa pergunta agora, porque eu também sinto essa possibilidade emergente e o clamor da Terra para ser reconhecida de novo e para ser ouvida e escutada. Mas também me pergunto como as pessoas podem aprender a escutar de novo. Às vezes pode levar uma vida inteira para aprender a ouvir. Acho que a grande pergunta é: como aprendemos a escutar se não temos tempo para fazer uma jornada como a sua ou entrar no trabalho que você ofereceu a tantos de forma profunda? Quais são as maneiras pelas quais podemos aprender a escutar?

JM: Que maneira maravilhosa de começar! De certo modo. Porque essa é a pergunta: como aprendemos a escutar? Eu sinto… percebo uma fome e sede nas pessoas de estarem presentes, e não tenho dúvida em minha mente de que nossa presença no mundo é o maior presente que podemos dar. Curiosidade é um caminho bonito, e podemos caminhar o caminho de como escutamos e como ajudamos umas às outras a escutar. Às vezes vejo o caminho em que estamos como tendo um barranco de cada lado onde podemos cair. E um é paralisia, simplesmente travar de medo. E o outro é pânico, histeria social, partir para cima umas dos outras. E aprender a ouvir um pouco, para qualquer um dos lados, te chama de volta.

EM: Então há um livro sentado à sua esquerda que você tem aqui desde que estamos conversando…

JM: Ah, posso te dar o que pensei em algumas linhas? Você pode colocar em uma pequena caixa.

EM: O que pudermos fazer eu acho que seria adorável, mas tenho uma pergunta antes de você ler.

JM: Sim?

EM: Parece que sua relação com Rilke tem sido uma grande parte da sua vida.

JM: Oh, sim. E tem sido tão… Sim e, na verdade, quando encontrei sua poesia pela primeira vez foi nos anos 50, logo depois de eu ter saído do cristianismo. Eu estava na Alemanha. Meu segundo filho havia acabado de nascer, o mesmo que depois escreveu sobre reatores nucleares. E era um dia de neve, e eu entrei numa livraria perto da universidade, e havia este pequeno — ah, eu o tenho aqui. Acho que tenho exatamente… ah, da ist der doch! Das Stunden-Buch. Esse é o livro exato com a antiga caligrafia gótica.

EM: Este é o livro que você encontrou na livraria nos anos 50? E este é um livro que de alguma forma mudou sua vida?

JM: Sim.

EM: E então, o que aconteceu quando você abriu essas páginas?

JM: Peguei-o, abri, e caiu aberto no segundo poema: “Ich lebe mein Leben in wachsenden Ringen/ die sich über die Dinge ziehn.”

Eu vivo minha vida em círculos crescentes
que se estendem pelo mundo.
Posso nunca completar este último,
mas me dou a ele.
Eu circulo em torno de Deus, aquela torre primordial.
Tenho circulado por milhares de anos
e ainda não sei: sou eu um falcão,
uma tempestade, ou uma grande canção?

Eu havia pensado que tinha falhado em meu caminho espiritual. Pensei que meu caminho espiritual fosse linear, que seria como o Pilgrim’s Progress através de várias etapas até a cidade celestial. [Mas] “viver minha vida em círculos crescentes”? Eu disse: “Ah! Posso ter isso.”

Somos tão sortudas por estarmos vivas agora, não é?

EM: De fato somos.

JM: Neste momento, qualquer coisa que alguma vez soubemos amar, e tudo o que alguma vez aprendemos — como buscar coragem e conexão — pode servir.

Dizem que gatos são interesseiros, que devolvem agrados porque na verdade querem comida ou algum benefício como passear etc. Não sei, para quem ama gatos isso é bem controverso. Mas a Chinchila definitivamente tem um espírito de cachorro. Faz festa quando chego, “conversa“, me acompanha em caminhadas ou qualquer lugar que vou dentro ou fora de casa, e tudo mais.

Hoje, ela me seguiu até o quarto e ficou lá, aparentemente contente apenas fazendo companhia. Imaginei se estaria recaindo no comportamento que dá má fama aos gatos: “Talvez esteja com fome, sendo manhosa para ver se ganha algum petisco.”

Mas, mesmo se fosse isso, não deixa de ser um afeto. Claro que alguns animais não humanos gostam mais das pessoas tutoras porque, entre outras coisas, é de onde vem a comida. A comida que, em essência, é o bem essencial para sua vida. Nada mais natural: o afeto ou amor dos bichanos se dirige a quem permite ou facilita sua vida — papel ocupado antes pela mãe.

O insight foi que isso não se resume aos gatos, é universal. Tudo o que amamos no fundo também está ligado a isso: à vida, seu florescimento e intensificação.

Obviamente é assim em romances. Mas também no amor por pessoas de nossa família ou amizades. É um sentimento que conecta e, por essa conexão, corre uma energia vital, tão forte que não é raro sentir que esse seria o grande propósito da vida.

Mesmo atividades como esportes ou hobbies geram esse avivamento. Naquele momento, o fluxo é total, as coisas se ligam com sentido e propósito. A pessoa tem a inegável certeza de estar muita viva. Por isso, se entrega com tanta dedicação.

Independente se há um vasto amor imparcial pelos seres ou um limitado afeto dirigido a uma única pessoa, objeto ou atividade, o ponto em comum é a sensação de vida em estado puro, a conexão que permite experimentar plenitude na existência, mesmo que seja temporária e limitada.

O complicador é que também pode ser uma falsa plenitude. Por exemplo, antes de uma pessoa dependente se viciar, em algum momento, a experiência era deliciosamente aliviadora, satisfazia anseios profundos de sua existência.

É por isso que não estou propondo simplesmente uma entrega cega àquilo que amamos ou imaginamos amar. Mas o ponto é que essa busca se conecta diretamente com existir ou viver, com a própria vida. Isso leva a uma consequência: o nível de entendimento sobre o que é a vida — tanto individual quanto o princípio mais amplo —, é proporcional à qualidade, profundidade e extensão do amor envolvido no ato, e da plenitude resultante.

Então o desafio é aprimorar e expandir esse entendimento. Por exemplo, por que limitar o afeto e cuidado a pessoas próximas? Quando o círculo expande, a própria vida começa a ganhar outra dimensão, mais completa.

Pessoas que consideramos adversárias ou inimigas estão na mesma situação. Seria fácil apontar para elas e dizer: “Por que elas não melhoram a compreensão sobre o que é a vida? Seria ótimo para elas, para suas vítimas e para todo mundo.” Também acho, mas a armadilha — em que também caio frequentemente — é ficar apontando assim sem perceber que também tenho muitos pontos cegos para aperfeiçoar.

A vida não está limitada aqui neste corpo, nem no corpo de ninguém. Por mais óbvio que isso soe, é comum imaginar e agir como se tudo o que importasse fosse a minha vida, ou das minhas pessoas queridas, do meu time, lado ou até país.

Mas a mesma vida pulsa em quem ignoro ou condeno, em seres não humanos como plantas ou microrganismos, e até na atmosfera, vital para o equilíbrio. Quase todo caso daquele engano que mencionei — ficar preso em um tipo de satisfação limitada que pode ser prejudicial não apenas para si mas que também espalha danos — pode ser rastreado de volta até uma compreensão incompleta do que é a vida ou existência.

A vida é interconectada, imparcial, descentralizada, totalmente disseminada, se expressando em um princípio básico universal: florescer e ser plena. Mas, dependendo de qual for a compreensão do “organismo hospedeiro”, essa expressão pode redundar em danos.

Consigo escutar uma objeção a todo esse argumento: “Você está dizendo que a solução dos problemas se resume a entender melhor a vida e, então, amar?”

Absolutamente não. A policrise que vivemos e que se agrava sistematicamente exige políticas emergenciais e engajamento ativo.

Entretanto, todas as crises podem ser traçadas de volta até uma visão de mundo que dá carta branca para as causas dos problemas, como concentração de renda descomunal, exploração, supremacismos dos mais variados tipos etc. Por exemplo, há uma ideia de que povos nativos, florestas ou o sistema climático têm menos valor do que o lucro de grandes empresas. Essa ideia só é possível com base em uma compreensão completamente distorcida sobre o que é a natureza ou vida.

Ou então, é comum imaginar que seria inviável mudar completamente o sistema de produção e consumo atual devido às consequências para as empresas, políticos e tudo mais — isso é algo inconcebível no imaginário da sociedade. A incapacidade de sequer imaginar tal transformação também vem de uma visão de mundo que considera a manutenção do atual sistema político e econômico como mais importante do que todo o resto; e todo esse resto acaba sendo as condições apropriadas de vida para a maioria absoluta dos seres e pessoas.

Imagine uma sociedade em que predomine uma compreensão da natureza, ou vida, em acordo com as ciências da ecologia, física, climatologia e com princípios éticos básicos. A vida viria em primeiro lugar. E isso não significaria, por exemplo, exterminar bilionários — eles teriam apenas que ser um pouco menos ricos, se contentando com a não multiplicação frenética de seu patrimônio às custas de todo o mundo.

Então, no final, sim, mudar o modo de enxergar a natureza, o mundo, seres e a si está na base do problema. É uma transição cultural que precisa ser impulsionada e apoiada de todas as maneiras possíveis.

Publicado originalmente na revista de divulgação científica Nautilus.

O que plantas estão falando sobre nós

Amanda Gefter 07/03/2023
(25 minutos de leitura)

Nunca gostei de plantas domésticas, até que comprei uma por impulso — uma planta de oração, como era chamada; uma coisa exuberante e frondosa com manchas verdes e costelas de veias vermelhas brilhantes. Na noite em que a trouxe para casa, ouvi um farfalhar em meu quarto. Alguma coisa havia corrido? Um rato? Três noites agitadas se passaram antes que eu percebesse o que estava acontecendo: a planta estava se movendo. Durante o dia, suas folhas ficavam planas, tomando sol mas, à noite, elas se aglomeravam umas sobre as outras em pé, com os caules levantando continuamente enquanto as folhas mudavam para a vertical, como mãos em oração.

"Quem diria que as plantas fazem coisas?", maravilhei-me. De repente, plantas pareciam mais interessantes. Quando a pandemia chegou, trouxe mais plantas para casa, só para dar mais vida ao lugar, e depois vieram mais, e mais ainda, até que a proporção de plantas em relação à superfície da casa beirou o transtorno. Andando pelo meu apartamento, me preocupava se as plantas estavam recebendo água suficiente, ou água demais, ou o tipo certo de luz — ou, no caso de uma planta carnívora gigante pendurada no teto, se eu estava deixando peixe como comida suficiente em suas armadilhas. Mas o que nunca me ocorreu, nem mesmo uma vez, foi imaginar o que as plantas estavam pensando.

Para entender como mentes humanas funcionam, ele começou com as plantas.

Eu era, de acordo com Paco Calvo, culpada de "cegueira vegetal". Calvo, que dirige o Laboratório de Inteligência Mínima da Universidade de Múrcia, na Espanha, onde estuda o comportamento das plantas, diz que ser cega em relação às plantas é não conseguir vê-las como elas realmente são: organismos cognitivos dotados de memórias, percepções e sensações, capazes de aprender com o passado e antecipar o futuro, capazes de sentir e vivenciar o mundo.

É fácil rejeitar essas afirmações porque elas vão contra a nossa principal teoria da ciência cognitiva. Essa teoria é conhecida por nomes como "cognitivismo", "computacionalismo" ou "teoria representacional da mente". Ela diz, em resumo, que a mente está na cabeça. A cognição se resume aos disparos dos neurônios em nossos cérebros.

E plantas não têm cérebro.

"Quando abro uma planta, onde poderia estar a inteligência?", diz Calvo. "Isso é enquadrar o problema a partir da perspectiva errada. Talvez não seja assim também que nossa inteligência funcione. Talvez ela não esteja em nossas cabeças. Se as coisas que as plantas fazem merecem o rótulo de 'cognitivas', então que seja assim. Vamos repensar toda a nossa estrutura teórica".

Calvo também não gostava de plantas. Não no início. Como filósofo, ele estava ocupado tentando entender as mentes humanas. Quando começou a estudar ciência cognitiva na década de 1990, a visão dominante era a do cérebro como uma espécie de computador. Assim como os computadores representam dados em transistores, que podem estar nos estados "ligado" ou "desligado", correspondendo a zeros e uns, acreditava-se que os cérebros criavam representações de dados com os estados de seus neurônios, que poderiam estar "ligados" ou "desligados", dependendo se disparassem. Computadores manipulam suas representações de acordo com regras lógicas, ou algoritmos, e acreditava-se que cérebros, por analogia, faziam o mesmo.1

Mas Calvo não estava convencido. Computadores são bons em lógica, em realizar cálculos longos e precisos — não exatamente a habilidade mais brilhante da humanidade. Seres humanos são bons em outra coisa: perceber padrões, intuir, funcionar diante da ambiguidade, do erro e do barulho. Embora o raciocínio de um computador seja tão bom quanto os dados que você fornece a ele, um ser humano pode intuir muito a partir de apenas algumas dicas vagas — uma habilidade que certamente ajudou na savana quando tínhamos que reconhecer um tigre escondido nos arbustos a partir de apenas algumas listras descontínuas. "Meu palpite era que havia algo muito errado, algo profundamente distorcido sobre a própria ideia de que a cognição estava relacionada à manipulação de símbolos ou à execução de regras", diz Calvo.

Calvo foi para a Universidade da Califórnia em San Diego para trabalhar com redes neurais artificiais. Em vez de lidar com símbolos e algoritmos, redes neurais representam dados em grandes teias de associações, em que um dígito errado não importa, desde que mais deles estejam certos e, a partir de algumas pistas esboçadas — lista, ataque, cor laranja, olho — a rede pode criar um palpite bem decente — tigre!

Redes neurais artificiais levaram a grandes avanços no aprendizado de máquina e no processamento big data mas, para Calvo, elas ainda pareciam muito distantes da inteligência viva. Programadores treinam as redes neurais, dizendo-lhes quando estão certas e quando estão erradas, enquanto sistemas vivos descobrem coisas por si mesmos, e com pequenas quantidades de dados iniciais. Um computador precisa ver, digamos, um milhão de fotos de gatos antes de reconhecer um e, mesmo assim, tudo o que é necessário para fazer o algoritmo tropeçar é uma sombra. Enquanto isso, você mostra a um ser humano de dois anos de idade um gato, joga todas as sombras que quiser, e a criança reconhecerá esse gatinho.

"Sistemas artificiais nos dão boas metáforas", diz Calvo. "Mas o que podemos modelar com sistemas artificiais não é cognição genuína. Os sistemas biológicos estão fazendo algo totalmente diferente."

Calvo estava determinado a descobrir o que era isso, para chegar à essência de como sistemas biológicos reais percebem, pensam, imaginam e aprendem. Humanos compartilham uma longa história evolutiva com outras formas de vida, outras formas de mente, então por que não começar com sistemas vivos mais básicos e trabalhar de baixo para cima? "Se você estudar sistemas que parecem muito diferentes e ainda assim encontrar semelhanças", diz Calvo, "talvez você possa identificar o que realmente está em jogo".

Assim, Calvo trocou as redes neurais por jardinagem. Para entender como mentes humanas funcionam, ele começaria com plantas.

Isso se revelou verdadeiro: as plantas fazem coisas.

Para começar, elas podem sentir o ambiente ao redor. Plantas têm fotorreceptores que respondem a diferentes comprimentos de onda de luz, o que lhes permite diferenciar não apenas o brilho, mas também a cor. Pequenos grãos de amido em organelas chamadas amiloplastos se deslocam em resposta à gravidade, de modo que as plantas sabem qual é o caminho para cima. Receptores químicos detectam moléculas de odor; os mecanorreceptores respondem ao toque; o estresse e a tensão de células específicas acompanham a forma em constante mudança da própria planta, enquanto a deformação de outras monitora forças externas, como o vento. Plantas podem sentir a umidade, os nutrientes, a concorrência, os predadores, os microrganismos, os campos magnéticos, o sal e a temperatura, e podem acompanhar como todos esses fatores estão mudando ao longo do tempo. Elas observam tendências significativas — o solo está se esgotando? O teor de sal está aumentando? — e, em seguida, alteram seu crescimento e comportamento por meio da expressão gênica para compensar.

Plantas podem diferenciar entre si e outro, entre estranhos e parentes.

A capacidade das plantas de sentir e responder ao ambiente que as cerca leva ao que parece ser um comportamento inteligente. Suas raízes podem evitar obstáculos. Elas podem diferenciar entre si e outro, entre estranhos e parentes. Se uma planta se encontrar em uma multidão, ela investirá recursos no crescimento vertical para permanecer na luz; se os nutrientes estiverem em declínio, ela optará pela expansão das raízes. Folhas comidas por insetos enviam sinais eletroquímicos para avisar o restante da folhagem,2 e reagem mais rápido a ameaças se já as tiverem encontrado no passado. Plantas conversam entre si e com outras espécies. Elas liberam compostos orgânicos voláteis com um dicionário, segundo Calvo, de mais de 1,7 mil "palavras" — o que lhes permite gritar coisas que um ser humano poderia traduzir como "lagarta chegando" ou "*$@#, cortador de grama!".

Seu comportamento não é meramente reativo — plantas também se antecipam. Elas podem virar suas folhas na direção do sol antes que ele nasça e rastrear com precisão sua localização no céu, mesmo quando são mantidas no escuro. Elas podem prever, com base na experiência anterior, quando é mais provável que polinizadores apareçam e programar sua produção de pólen de acordo. A forma de uma planta é um registro de sua história. Suas células — moldadas pela experiência — se lembram.

Conversar? Antecipar? Lembrar? É tentador limitar todas essas palavras com aspas, como se elas não pudessem significar para as plantas o que significam para nós. Para as plantas, dizemos, é bioquímica, apenas fisiologia e mecânica bruta — como se isso não fosse verdade para nós também.

Além disso, diz Calvo, o comportamento das plantas não pode ser reduzido a meros reflexos. Plantas não reagem a estímulos de maneiras predeterminadas — elas nunca teriam chegado tão longe, evolutivamente falando, se fossem assim. Ter que lidar com um ambiente em constante mudança e, ao mesmo tempo, estar enraizada em um lugar significa ter que definir prioridades, fazer concessões e alterar cursos em tempo real.

Considere os estômatos: minúsculos poros na parte inferior das folhas. Quando os poros estão abertos, dióxido de carbono entra — isso é bom, é respiração —, mas vapor de água pode escapar. Então, quão abertos devem estar os estômatos em um determinado momento? Depende da disponibilidade de água no solo — se houver muito mais para ser consumido, vale a pena deixar o dióxido de carbono entrar. Se a terra estiver seca, as folhas precisam reter água. Para que as folhas tomem essa decisão, as raízes precisam informá-las sobre a disponibilidade de água. As folhas, por sua vez, comunicam suas próprias necessidades às raízes, incentivando-as, por exemplo, a formar relações simbióticas com micro-organismos específicos no solo.3

Se plantas reagissem às informações sensoriais na base de uma-a-uma — quando a luz faz x, a planta faz y — seria justo pensar nelas como meros autômatos, operando sem pensar, sem um ponto de vista. Mas na vida real, esse nunca é o caso. Como todos os organismos, plantas estão imersas em ambientes dinâmicos e precários, forçadas a enfrentar problemas sem soluções claras, apostando suas vidas à medida que avançam. "Um sistema biológico nunca é exposto a uma única fonte de estímulo", diz Calvo. "Ele sempre tem que fazer concessões entre diferentes opções. Ele precisa de algum tipo de valência (capacidade de combinação), uma perspectiva de nível superior. E essa é a entrada na senciência."

Senciência?

As plantas são inteligentes? Talvez. Adaptáveis? Com certeza. Mas sencientes? Atentas? Conscientes? Ouça com atenção e você escutará o desdém.

Sentir-se viva, ter uma experiência subjetiva do ambiente ao seu redor, ser um organismo cujas luzes estão acesas, onde há alguém em casa — isso é reservado para criaturas com cérebros, ou assim diz a ciência cognitiva tradicional. Segundo a teoria, somente cérebros podem codificar representações mentais, modelos do mundo que os cérebros experimentam como sendo o mundo. Como Jon Mallatt, biólogo da Universidade de Washington, e seus colegas colocaram em sua crítica de 2021 ao trabalho de Calvo, "Debunking a Myth: Plant Consciousness", para ter consciência é necessário "experimentar uma imagem mental ou representação do mundo percebido", coisa que plantas sem cérebro não têm como fazer.4

Mas, para Calvo, esse é exatamente o ponto. Se a teoria representacional da mente diz que plantas não podem realizar comportamentos inteligentes e cognitivos, e as evidências mostram que as plantas realizam comportamentos inteligentes e cognitivos, talvez seja hora de repensar a teoria. "Temos plantas fazendo coisas incríveis e elas não têm neurônios", diz ele. "Portanto, talvez devêssemos questionar a própria premissa de que neurônios são necessários para a cognição."

A ideia de que a mente está no cérebro vem de Descartes. O filósofo do século XVII inventou nossa noção moderna de consciência e a confinou ao interior do crânio. Ele via a mente e o cérebro como substâncias separadas, mas sem acesso direto ao mundo. A mente dependia do cérebro para codificar e representar o mundo ou conjurar seu melhor palpite sobre o que o mundo poderia ser, com base em pistas ambíguas que chegavam por meio de sentidos não confiáveis. O que Descartes chamou de "impressões cerebrais" são as atuais "representações mentais". Como escreve o cientista cognitivo Ezequiel Di Paolo, "a tradição filosófica ocidental, desde Descartes, tem sido assombrada por uma generalizada epistemologia de mediação: a amplamente disseminada suposição de que não se pode ter conhecimento daquilo que está fora de si, exceto por meio das ideias dentro de si."5

A ciência cognitiva moderna trocou o dualismo mente-corpo de Descartes pelo dualismo cérebro-corpo: o corpo é necessário para respirar, comer e permanecer vivo, mas só o cérebro, em seu santuário escuro e silencioso, percebe, sente e pensa. A ideia de que a consciência está dentro do cérebro é tão arraigada em nossa ciência, em nosso discurso cotidiano e até mesmo na cultura popular que parece quase inquestionável. "Simplesmente nem percebemos que estamos adotando uma visão que ainda é uma hipótese", diz Louise Barrett, bióloga da Universidade de Lethbridge, no Canadá, que estuda a cognição em humanos e em outros primatas.

Deveríamos questionar se neurônios são necessários para a cognição.

Barrett, assim como Calvo, faz parte de um número cada vez maior de cientistas e filósofos que questionam essa hipótese, porque ela não está de acordo com a compreensão biológica dos organismos vivos. "Precisamos deixar de pensar em nós mesmas como máquinas", diz Barrett. "Essa metáfora está nos impedindo de compreender a cognição viva e selvagem."

Em vez disso, Barrett e Calvo se baseiam em um conjunto de ideias conhecido como "ciência cognitiva 4E", um termo abrangente para várias teorias que acabam tendo a letra inicial E. Cognição corporificada, embutida, ampliada e enativa ("embodied, embedded, extended, enactive") — o que elas têm em comum (além do E) é a rejeição da cognição como uma questão puramente amarrada ao cérebro. Calvo também se inspira em um quinto E: a psicologia Ecológica, com espírito semelhante ao dos quatro Es canônicos. Trata-se de uma teoria sobre como percebemos sem a utilização de representações internas.

Na história padrão de como a visão funciona, é o cérebro que faz o trabalho duro de criar uma cena visual. Essa história diz que ele precisa fazer isso porque os olhos contribuem com muito pouca informação. Em um determinado foco visual, o padrão de luz em foco na retina corresponde a uma área bidimensional do tamanho de uma unha do polegar à distância de um braço. Mesmo assim, temos a impressão de estar imersas em uma cena tridimensional rica. Portanto, deve ser o cérebro que "preenche" as peças que faltam, fazendo inferências a partir de dados escassos e oferecendo sua melhor alucinação para sabe-se-lá-quem "ver", sabe-se-lá-como.

Remontando ao trabalho do psicólogo James Gibson na década de 1960, a psicologia ecológica oferece uma história diferente. Na vida real, diz a teoria, nunca lidamos com imagens estáticas. Nossos olhos estão sempre se movendo, saltando para frente e para trás em pequenas explosões — chamadas de sacadas ("saccades") — tão rápidas que nem percebemos. Nossas cabeças também se movem, assim como nossos corpos no espaço, de modo que nunca nos deparamos com um padrão fixo de luz, mas com o que Gibson chamou de "fluxo óptico".

"Ver", de acordo com a psicologia ecológica, não é formar uma imagem do mundo em sua cabeça. Ela enfatiza que os padrões de luz na retina mudam em relação aos seus movimentos. Não é o cérebro que vê, mas todo o corpo animado. O resultado de "ver" nunca é uma imagem final para uma mente interna contemplar em sua caverna secreta, mas um envolvimento adaptativo e contínuo com o mundo.

Plantas não têm exatamente olhos, mas os fluxos de luz e energia interferem em seus sentidos e mudam de maneira previsível em relação aos próprios movimentos das plantas. É claro que, para perceber isso, primeiro você precisa perceber que as plantas se movem.

"Se você acha que plantas são sésseis", ou estacionárias, diz Calvo, "apenas sentadas ali, levando a vida como ela vem, é difícil visualizar a ideia de que elas estão gerando esses fluxos".

Plantas parecem sésseis para nós apenas porque se movem lentamente. Movimentos rápidos — como o movimento noturno da minha planta de oração — podem ser realizados alterando o conteúdo de água em determinadas células para mudar a tensão em um caule ou para enrijecer um galho sob o peso de neve pesada. A maior parte do movimento das plantas, entretanto, ocorre por meio do crescimento. Como não podem pegar suas raízes e ir embora, as plantas mudam de local crescendo em uma nova direção. Nós, seres humanos, estamos basicamente presos à forma de nossos corpos, mas pelo menos podemos nos movimentar; plantas não podem se movimentar, mas podem crescer na forma mais conveniente. Essa "plasticidade fenotípica", como é chamada, é o motivo pelo qual é fundamental que plantas possam planejar com antecedência.

"Se você passa todo esse tempo fazendo crescer uma gavinha em determinada direção", diz Barrett, "não pode se dar ao luxo de errar". É por isso que a previsão parece ser muito importante. É como meu avô dizia, talvez todos os avós digam isso: 'meça duas vezes, corte uma vez'. "

A plasticidade fenotípica é um processo poderoso, mas lento — para vê-la, é preciso acelerá-la. Por isso, Calvo faz gravações de lapso de tempo, nas quais o crescimento lento e aparentemente aleatório se transforma no que parece ser um comportamento intencional. Um de seus vídeos de lapso de tempo mostra um feijão trepador crescendo em busca de um poste. A trepadeira circula sem rumo à medida que cresce. Horas são comprimidas em minutos. Mas quando a planta percebe um poste, tudo muda: ela se retrai, como um pescador antes de jogar a linha, depois se lança diretamente para o poste e o agarra.

"Uma vez que o movimento se torna visível ao ser acelerado", diz Calvo, "você vê que certamente as plantas estão gerando fluxos com seu movimento".

Ao usar esses fluxos para orientar seus movimentos, plantas realizam todo tipo de façanhas, como "evitar sombra" — afastando-se de áreas superpovoadas onde há muita competição pela fotossíntese. Plantas, explica Calvo, absorvem a luz vermelha, mas refletem a luz vermelho distante. À medida que uma planta cresce em uma determinada direção, ela pode observar a variação da proporção entre luz vermelha e vermelho distante e mudar de direção caso se depare com uma multidão.

"Elas não estão armazenando uma imagem do ambiente ao seu redor para fazer cálculos", diz Calvo. "Elas não estão fazendo um mapa da vizinhança e traçando onde está a concorrência e depois decidindo crescer na direção oposta. Elas simplesmente usam o ambiente ao seu redor."

Reduzimos o comportamento de uma planta a uma mecânica bruta — como se isso não fosse verdade para nós também.

Isso pode parecer muito diferente de como seres humanos percebem o mundo, mas de acordo com a cognição 4E, os mesmos princípios se aplicam. Seres humanos também não percebem o mundo formando imagens internas. A percepção, segundo os Es, é uma forma de coordenação sensório-motora. Aprendemos as consequências sensoriais de nossos movimentos, o que, por sua vez, molda a forma como nos movemos.

Basta observar um jogador de beisebol pegar uma bola alta.6 A ciência cognitiva padrão diria que o cérebro do atleta calcula o movimento de projétil da bola e prevê onde ela vai cair. Em seguida, o cérebro diz ao corpo o que fazer, sendo o mero resultado de um processo cognitivo que ocorreu inteiramente dentro da cabeça. Se tudo isso fosse verdade, o jogador poderia simplesmente ir direto para esse local — correndo em linha reta, sem precisar observar a bola — e pegá-la.

Mas não é o que os jogadores fazem. Em vez disso, eles movimentam o corpo, constantemente se arrastando para frente e para trás e observando como a posição da bola muda à medida que se movem. Eles fazem isso porque, se conseguirem acompanhar a velocidade da bola de modo fixo em seu campo de visão, e anular a aceleração da bola com a sua própria, eles e a bola acabarão no mesmo lugar. O jogador não precisa resolver equações diferenciais em um modelo mental — o movimento de seu corpo em relação à bola resolve o problema em um envolvimento ativo, em tempo real. Como escreveu o roboticista do MIT Rodney Brooks em um artigo de referência de 1991, "Intelligence Without Representation", "Representações explícitas e modelos do mundo simplesmente atrapalham. Acaba sendo melhor usar o mundo como seu próprio modelo."7

Se a cognição é corporificada, embutida, ampliada, enativa e ecológica, então o que chamamos de mente não está no cérebro. É o envolvimento ativo do corpo com o mundo, construído não apenas com disparos neurais, mas com loops sensório-motores que percorrem cérebro, corpo e ambiente. Em outras palavras, a mente não está na cabeça. Calvo gosta de citar o psicólogo William Mace: "Não pergunte o que está dentro de sua cabeça, mas o que é isso onde sua cabeça está dentro."

Quando me deparei pela primeira vez com as teorias 4E, não pude deixar de pensar na consciência. Se a mente é corporificada, embutida, ampliada etc, a consciência — essa coisa mágica e nebulosa — vaza do confinamento craniano, permeia o corpo, se derrama como fumaça dos ouvidos e verte para o mundo? Mas então reconheci que essa maneira de pensar era um tipo de ressaca da visão tradicional, em que a consciência era tratada como um substantivo, como algo que poderia ser localizado em um lugar específico.

"A cognição não é algo que as plantas — ou mesmo os animais — possam ter", escreve Calvo em seu novo livro, Planta Sapiens.8 "É algo criado pela interação entre um organismo e seu ambiente. Não pense no que está acontecendo dentro do organismo, mas sim em como o organismo se acopla ao seu ambiente, pois é aí que a experiência é criada."

A mente, nesse sentido, é melhor entendida como um verbo. Como diz o filósofo Alva Noë, que trabalha com cognição incorporada, "a consciência não é algo que acontece dentro de nós: é algo que fazemos."9

E fazemos isso para continuar vivendo. A necessidade de permanecer viva, de persistir em condições adversas — é isso que nos separa das máquinas. A "cognição selvagem", como diz Barrett, é mais parecida com a chama de uma vela do que com um computador. "Somos processos contínuos que resistem à segunda lei da termodinâmica", diz ela. Somos velas que trabalham desesperadamente para se reacender, enquanto a entropia faz o possível para nos apagar. Máquinas são construídas — uma é feita e pronto —, mas seres vivos fazem a si mesmos e precisam se refazer enquanto quiserem continuar vivendo.

Senti-me como uma forma de vida ativa, com gavinhas e estranha.

Os biólogos chilenos Humberto Maturana e Francisco Varela — pais fundadores da cognição corporificada e enativa — criaram o termo "autopoiese" para captar essa propriedade de autocriação. Uma célula — a unidade fundamental da vida — serve como o principal exemplo.

Células são formadas por redes metabólicas que produzem os próprios componentes dessas redes, inclusive a membrana celular, que a rede constrói e reconstrói continuamente; enquanto a membrana, por sua vez, permite que a rede funcione sem escorrer de volta para o mundo. Para manter seu metabolismo em funcionamento, a célula precisa estar em constante troca com o ambiente, extraindo recursos e jogando fora os resíduos, o que significa que a membrana precisa permitir que coisas passem por ela. Mas ela não pode fazer isso indiscriminadamente. A célula precisa tomar uma posição em relação ao mundo, vê-lo como um local de valores, cheio de coisas que são "boas" e "ruins", "úteis" e "prejudiciais", sendo que esses termos nunca são absolutos, mas dependentes das necessidades da célula e da dinâmica do ambiente, ambas em constante mudança.

Essas valências (capacidades de combinação), diz Calvo, são os estímulos da senciência. São distinções que esculpem — ou "encenam" ("enact", no sentido de "viver ou encenar um papel") — um mundo em um processo que os cientistas cognitivos da 4E chamam de "criação de sentido". O ato de fazer distinções sobre capacidades de combinação no mundo, que permitem que você estabeleça a fronteira entre si e outro, é o ato cognitivo primordial do qual derivam todos os níveis mais elevados de cognição. O mesmo ato que mantém vivo um sistema vivo é o ato pelo qual, como diz Noë, "o mundo aparece para nós".

"Você começa com a vida", diz Evan Thompson, filósofo da Universidade de British Columbia e um dos fundadores da abordagem enativa. "Estar vivo significa estar organizado de uma determinada maneira. Você está organizado para ter uma certa autonomia, e isso imediatamente cria um mundo ou um domínio de relevância." Thompson chama isso de "continuidade vida-mente". Ou, como diz Calvo, ecoando o psicólogo do século XIX Wilhelm Wundt, "Onde há vida, já há mente".

Sob a perspectiva da 4E, mentes vêm antes dos cérebros. Cérebros entram em cena quando há organismos multicelulares e móveis — não para representar o mundo ou dar origem à consciência, mas para forjar conexões entre os sistemas sensoriais e motores de modo que o organismo possa agir como um todo singular e se mover pelo ambiente de forma a manter sua chama acesa.

"O cérebro é fundamentalmente um órgão regulador da vida", diz Thompson. "Nesse sentido, ele é como o coração ou o rim. Quando há vida animal, ele é crucialmente dependente da regulação do corpo, de sua manutenção e de todas as suas capacidades comportamentais. O cérebro está facilitando o que o organismo faz. Palavras como cognição, memória, atenção ou consciência — para mim, essas palavras são aplicadas adequadamente a todo o organismo. É todo o organismo que está consciente, não é o cérebro que está consciente. É todo o organismo que presta atenção ou se lembra. O cérebro torna a cognição animal possível, ele a facilita e possibilita, mas não é o local dela."

Um pássaro precisa de asas para voar, diz Thompson, mas o voo não está nas asas. Asas sem corpo em um pote nunca poderiam voar — é o pássaro inteiro, em interação com as correntes de ar moldadas por seus próprios movimentos, que voa para o céu.

O que modelamos com sistemas artificiais não é cognição genuína.

"Plantas são uma estratégia de multicelularidade diferente de animais", diz Thompson. Elas não têm cérebro, mas, de acordo com Calvo, têm algo igualmente bom: sistemas vasculares complexos, com redes de conexões dispostas em camadas não muito diferentes do córtex de mamíferos. No ápice da raiz — uma pequena região na ponta da raiz de uma planta — sinais sensoriais e motores são integrados por meio de atividade eletroquímica usando moléculas semelhantes aos neurotransmissores de nossos cérebros, com células vegetais disparando potenciais de ação semelhantes aos de um neurônio, só que mais lentos. Assim como o cérebro humano, o ápice da raiz permite que a planta integre todos os seus fluxos sensoriais a fim de produzir um novo comportamento que gerará novos fluxos de forma a manter a planta adaptativamente acoplada ao mundo.

As funções semelhantes desempenhadas pelo sistema nervoso de um animal e pelo sistema vascular de uma planta ajudam a explicar por que os mesmos anestésicos podem colocar animais e plantas para dormir, como Calvo demonstrou usando uma dioneia (planta apanha-moscas) em um frasco de vidro. Normalmente, as armadilhas da planta se fecham quando um infeliz inseto aciona um de seus pelos sensores, que se projetam da boca da armadilha como dentes de tubarão. (Na verdade, a planta inteligente aguarda o acionamento de um segundo fio de pelo, alguns segundos após o primeiro, antes de gastar a dispendiosa energia para morder. Uma vez fechada, ela aguarda mais três acionamentos — para garantir que haja um inseto decente zumbindo lá dentro — antes de liberar enzimas ácidas para digerir sua refeição. Como Calvo resume, "elas sabem contar até cinco!") Usando eletrodos de superfície, Calvo observou como os pelos acionados enviavam picos elétricos pela planta, fazendo com que seu sistema motor reagisse. Com a anestesia, tudo isso parou. Calvo fez cócegas nos pelos da armadilha e ela ficou ali parada, com a boca aberta. A linha de leitura do eletrodo permaneceu reta.

"A anestesia impede que a célula dispare um potencial de ação", explica Calvo. "Isso acontece tanto em plantas quanto em animais." Não é que o anestésico esteja abaixando o volume da consciência dentro do cérebro ou do ápice da raiz, ele está apenas cortando as ligações entre as entradas sensoriais e as saídas motoras, impedindo que o organismo se envolva como um todo singular com seu ambiente. No entanto, uma vez "acordadas", as dioneias grogues voltavam rapidamente ao comportamento habitual.

"Claramente", diz Thompson, "plantas se auto-organizam, se auto-mantêm, se auto-regulam, são altamente adaptáveis; elas se envolvem em sinalização complexa entre si, dentro das espécies e entre as espécies, e fazem isso dentro de uma estrutura de multicelularidade que é diferente da vida animal, mas exibe todas as mesmas coisas: autonomia, inteligência, adaptabilidade, percepção". Do ponto de vista da 4E, diz Thompson, "não há problema algum em falar sobre cognição vegetal".

No final das contas, os críticos de Calvo estão certos: plantas não estão usando o cérebro para formar representações internas. Elas não têm mundos privados e conscientes trancados dentro delas. Mas, de acordo com a ciência cognitiva 4E, nós também não.

"O erro foi pensar que a cognição estava na cabeça", diz Calvo. "Ela pertence à relação entre organismo e seu ambiente."

Depois de conversar com Calvo, olhei ao redor de meu apartamento repleto de plantas — com pothos e bromélias, mandevillas e samambaias staghorn, lírios-da-paz e coroas-de-cristo, nas plantas-cobra, Monstera, ZZs e palmeiras — e, de repente, elas pareceram muito diferentes. Por um lado, Calvo havia me dito para pensar nas plantas como se estivessem de cabeça para baixo, com suas "cabeças" mergulhadas no solo e seus membros e órgãos sexuais saltando para fora e balançando. Quando você olha para uma planta dessa forma, é difícil deixar de vê-la. Mas, mais especificamente, as plantas agora não apareciam como objetos, mas como sujeitos — como seres vivos e esforçados tentando sobreviver no mundo — e me peguei perguntando se elas se sentiam sozinhas nos vasos, se entravam em pânico quando eu esquecia de regá-las ou se ficavam tontas quando eu as girava no parapeito da janela.

Não eram apenas as plantas. Também me sentia diferente: menos como um espectadora passiva, aconchegada dentro do meu crânio, e mais como uma forma de vida ativa, com gavinhas e estranha, movendo-me pelo mundo enquanto o mundo se movia por mim.

"Plantas não são tão diferentes de nós no final", Calvo me disse, “não porque eu esteja aumentando-as para torná-las mais semelhantes a nós, mas porque estou repensando o que é a percepção humana. Não estou inflando-as nem reduzindo-nos, mas colocando todos nós na mesma página”.

Era difícil não se perguntar se, a partir dessa mesma página, a história do nosso planeta poderia se desenrolar de forma diferente. As abordagens "E" nos pedem para questionar o que somos, o quanto estamos intimamente ligados ao mundo e se seria correto nos ver como separadas da natureza, ou se a destruição que causamos está diminuindo constantemente nossa própria cognição selvagem.

"A natureza humana", escreveu John Dewey, o filósofo pragmatista, "existe e opera em um ambiente. E ela não está ‘dentro’ desse ambiente como moedas estão em uma caixa, mas como uma planta está na luz do sol e no solo. Ela é deles."10

Amanda Gefter escreve sobre ciência. É a autora de Trespassing on Einstein's Lawn. Mora em Watertown, Massachusetts (EUA).

Ilustrações de Deena So'Oteh.

Referências

Transmitir valor às crianças

Nessa conversa entre dois autores que admiro — o escritor e ativista Bill McKibben e o autor do livro The Overstory (que mencionei aqui) Richard Powers —, Bill responde uma pergunta bastante comum hoje: como falar com crianças sobre a atual emergência que vivemos? É algo bem relevante pois são elas que serão privadas de um ambiente que seus antepassados puderam desfrutar muito mais plenamente.

Bill diz que o melhor é nem comentar sobre isso com crianças novas. Vale mais mostrar a elas a beleza natural que ainda existe, o amor por isso, para que também passem a amar. Isso fará com que no futuro se engajem na regeneração. Caso apresentemos a elas a atual morte e degeneração do planeta, provavelmente haverá intensa aversão, já que ninguém normalmente se apaixona por algo moribundo, em estágio terminal.

Uma bela experiência desse tipo:

Seus filhos podem conhecer a Amazônia?

Também adorei esse vídeo sobre a "beleza da Terra", com uma linda canção do M83:

Direito às estrelas

Entre as coisas que estão desaparecendo agora mesmo é a poderosa e ancestral experiência de contemplar diretamente a fatia do cosmos que se abre na noite estelar, já que a maioria das pessoas vive em cidades cuja poluição luminosa bloqueia a conexão.

Um artigo no Outras Palavras reflete sobre esse aspecto da modernização, em que perdemos o acesso a uma das mais profundas fontes de espanto, deslumbramento, humildade e abertura, independentemente de crença ou descrença.

Mesmo para mim, que moro no interior, isso já degenerou bastante, criando um tipo de vazio ou ausência.

Qual vida vale mais?

Essa curta animação do TED ilustra o debate ético-filosófico sobre a predominante noção de que vidas humanas teriam mais valor do que não humanas. Há legendas em português.

Passividade diante da destruição

Ainda com Richard Powers, em outra palestra sobre seu livro, ele comenta um efeito comportamental em que só há a "observação passiva" ("bystander effect") de um perigo, fato observado e estudado em diversas situações humanas.

O exemplo é alguém sofrendo algum ataque e pedindo socorro na frente de um prédio em que moram várias pessoas. Elas escutam o apelo e sentem o impulso de agir. Mas, na grande maioria dos casos, cada uma pensa: "Não sou a única pessoa que está presenciando isso. Há várias outras. Certamente alguém vai ajudar, alguém mais qualificado." E, assim, ninguém se move. Um fator determinante é o grupo, já que quando alguém está sozinho não há esse efeito de inação.

Powers compara essa situação com a atual emergência ambiental. Entre quem vê a situação e se preocupa, a maioria absoluta imagina (ou espera) que os outros vão fazer alguma coisa. Assim, o número de pessoas que se mobiliza nunca atinge a massa crítica necessária para a mudança.

Concordo com a comparação porque eu mesmo me pego nessa atitude.

Repetição de erros do passado

Uma análise de alertas ambientais catastróficos de 40 anos atrás mostrou que quase todos se concretizaram ou estão em curso.

Houve uma indiferença nas últimas décadas que fez com que chegássemos ao nível dos desastres atuais. O mais impressionante é que, agora, com catástrofes batendo na porta, essa mesmíssima indiferença ainda predomina, especialmente na mídia.

Parece que, no geral, não há um reconhecimento de que houve negligência no passado e, assim, isso continua no presente, mesmo diante dos sérios agravamentos.

Dica de livro

O historiador Luiz Marques lançou o livro O Decênio Decisivo: propostas para uma política de sobrevivência, sobre a importância do momento atual para a mitigação das graves consequências ambientais nas próxima décadas. Ainda não comecei a leitura, mas promete ser tão importante quanto a obra anterior, Capitalismo e Colapso Ambiental, que já é um tipo de clássico brasileiro sobre esses temas.

Em entrevista sobre o lançamento, o autor comenta:

— ...estamos diante da maior crise com a qual a humanidade já se deparou. O que me intriga é que se esteja estudando questões menores do que isso, porque essa é a maior questão que temos hoje.

Sonhar é crucial

Para terminar, alguns trechos sobre utopia que grifei no livro A Paradise Built in Hell, de Rebecca Solnit (que comentei no final desse texto):

"Um mapa do mundo que não inclua a Utopia não merece nem mesmo uma olhada, pois deixa de fora o único país para o qual a humanidade está sempre aspirando", escreveu Oscar Wilde.

…

Em um trecho de passagem em Variedades da Experiência Religiosa, (William James) observou:

"Os sonhos utópicos de justiça social aos quais muitos socialistas e anarquistas contemporâneos se entregam, apesar de sua impraticabilidade e não adaptação às condições ambientais atuais, são análogos à crença do santo em um reino dos céus existente. Eles ajudam a quebrar o generalizado reinado do endurecimento e são lentos fermentos para uma ordem melhor".

Essa é uma resposta pragmática: uma Utopia abrangente pode estar fora de alcance, mas o esforço para realizá-la molda o mundo para melhor mesmo assim. A crença pode não ser verdadeira, mas é útil. Acreditar cria o mundo.

O texto abaixo (numa tradução automática, mas bem revisada) é sobre um tema preferido: o encontro das transformações individual e coletiva. Gostaria de ter escrito algo assim, já que tenho uma opinião idêntica e aprecio muito tanto a visão da ecologia profunda quanto o panteísmo de Spinoza.

No núcleo das múltiplas crises atuais — especialmente a ecológica — está uma visão de mundo distorcida e supremacista, que não reconhece nossa interdependência com tudo mais como sendo o aspecto fundamental da realidade.

Como essa visão predomina, por mais que tenhamos carros elétricos, energias mais limpas e tudo mais, se não for corrigida, a espiral descendente apocalíptica continua intacta; apenas adiamos alguns efeitos.

Por que buscar autorrealização?

Diante da crise climática, pode parecer miopia, mas filósofos de Spinoza a Naess argumentam que esse é o único caminho a seguir

(publicado na Aeon, em 22/08/2023)

Por Helen De Cruz
Professora de filosofia e titular da cadeira Danforth em ciências humanas na Saint Louis University, no Missouri. Seus livros incluem "Religious Disagreement" (2019), "Philosophy Illustrated: 42 Thought Experiments to Broaden Your Mind" (2022) e "Wonderstruck: How Awe and Wonder Shape the Way We Think" (lançamento em 2024).

Cada um de nós vivencia a crise climática. Tentamos nos adaptar a ela: comprando máscaras faciais para enfrentar o ar cheio de fumaça ao ar livre ou purificadores de ar para limpá-lo dentro de casa, aumentando o ar condicionado para nos isolar do calor excessivo, preparando-nos para evacuar nossas casas, se necessário, quando outro furacão atingir a costa. Nós nos perguntamos onde podemos nos assentar sem que isso se transforme em um inferno durante nossa vida. Alguns de nós se perguntam se devemos trazer filhos a este mundo.

A crise climática gera perguntas que desafiam nossa própria existência. Nós nos perguntamos: "Quem sou eu neste mundo cada vez mais instável? O que será de mim?" Essas perguntas podem nos levar ao desespero ou a virar a cara, mas, como veremos, elas também podem desafiar positivamente a maneira como pensamos sobre nós.

Nossas circunstâncias políticas e econômicas atuais nos levam a pensar em nós mesmas como engrenagens úteis em uma máquina e em nossa identidade em termos de certos obstáculos que precisamos superar: ir para a faculdade para conseguir empregos bem remunerados, subir a escada da propriedade e garantir que tenhamos uma poupança adequada para a aposentadoria. Entretanto, a crise climática pode nos levar a repensar essas suposições. Para que serve a poupança para a aposentadoria se o mundo está queimando? Precisamos de um conceito muito mais rico de identidade — uma identidade plenamente realizada ("fully realised self") que valha a pena preservar.

O conceito de autorrealização ("self-realisation") reconhece nosso forte impulso para nos preservarmos e perseverarmos diante da crise climática. Esse autoconceito é muito mais rico e expansivo do que é comumente reconhecido. Não é suficiente preservar seu eu estreito e pessoal. Você faz parte de um universo vasto e interconectado, no qual seu bem-estar depende fundamentalmente da manutenção de relacionamentos e conexões com os outros, inclusive com não humanos.

O filósofo norueguês Arne Naess (1912-2009) cunhou o termo "ecologia profunda". A ideia principal da ecologia profunda é que devemos enfrentar a crise ecológica por meio de uma mudança de paradigma. Em vez de mexer em metas concretas (como as emissões de CO2), devemos repensar radicalmente a forma como nos relacionamos com o mundo. Naess foi um filósofo abrangente com interesses variados. Entre muitas outras coisas, ele era um grande fã do filósofo holandês sefardita Baruch de Spinoza (1632-1677), especialmente de sua Ética (1677), que Naess relia com frequência e que desempenha um papel fundamental em sua filosofia ambiental.

Naess é famoso em seu país natal. Ele é considerado um tesouro nacional, amplamente admirado por seu ativismo social, montanhismo, livros didáticos de filosofia e até mesmo por suas piadas práticas e feitos espetaculares, como escalar as paredes do prédio mais alto do campus Blindern da Universidade de Oslo enquanto era entrevistado pela Norwegian Broadcasting Corporation. Ele era um homem de polaridades: por um lado, um membro de uma eminente família norueguesa, nomeado professor titular de filosofia em Oslo aos 27 anos — de fato, o único professor de filosofia na Noruega na época.

Por outro lado, ele publicou seus extensos trabalhos com pouca preocupação com prestígio ou fama, inclusive em revistas ecológicas obscuras com pequenas tiragens. Isso explica em parte por que Naess ainda permanece relativamente desconhecido na filosofia acadêmica em língua inglesa. Especialmente na vida adulta, ele se aproximou do que seu amigo e colega, o filósofo ambiental George Sessions, chamou de "união da teoria e da prática", praticando sua ecofilosofia ao passar muito tempo ao ar livre, fazendo caminhadas e montanhismo até bem depois dos 80 anos. Naess tinha uma dieta vegana espartana que consistia em vegetais cozidos sem tempero. Depois de se aposentar cedo, ele doou grande parte de sua pensão para vários projetos, como a reforma de uma escola nepalesa.

A noção de autorrealização de Naess é inspirada em muitas tradições filosóficas, incluindo o Budismo Mahayana e a filosofia de resistência não violenta de Gandhi. Outra inspiração importante veio de Spinoza. De acordo com sua Ética, tudo na natureza tem um conatus, um esforço fundamental para continuar a existir: "Cada coisa, tanto quanto pode por seu próprio poder, se esforça para perseverar em seu ser".

Vemos essa tendência fundamental não apenas nos seres humanos, mas também nas árvores, abelhas e gansos, e até mesmo em objetos inanimados, como mesas, montanhas e rochas. As coisas não se desintegram espontaneamente e tendem a manter sua forma ao longo do tempo; mesmo algo aparentemente transitório, como um incêndio, tentará se manter. Como podemos entender esse impulso universal? Naess situa o conatus em um quadro maior da natureza, ou seja, um quadro que nos ajuda a perseverar e a nos afirmarmos como expressões da natureza. Spinoza argumentou que existe apenas uma substância, que ele chamou de "Deus" ou "Deus ou natureza". Natureza e Deus são coextensivos, pois Deus engloba toda a realidade. Portanto, o Deus de Spinoza é semelhante ao que hoje chamamos de "universo", a totalidade de tudo o que existe. Essa totalidade se expressa em um número infinito de modos, como o pensamento e os corpos físicos. Nós, como tudo o mais, somos expressões dessa substância única.

Ao contrário de um Deus teísta tradicional, o Deus de Spinoza não tem um propósito geral mais elevado, nenhum grande projeto. Esse Deus é perfeitamente livre e age de acordo com suas próprias leis, mas não deseja nada. A natureza simplesmente é, e ela é perfeita em si mesma. Como Naess disse em 1977: "Se ela tivesse um propósito, teria que fazer parte de algo ainda maior, por exemplo, um grande projeto". Segundo a interpretação de Naess, a metafísica de Spinoza é fundamentalmente igualitária. Não há hierarquia, nenhuma grande cadeia de seres com criaturas inferiores ou superiores. Estamos em um nível ontológico semelhante ao dos peixes, oceanos e besouros. Os interesses de um urso que perambula pelo campo norueguês são tão importantes quanto os das comunidades agrícolas vizinhas.

A natureza como um todo expressa seu poder em cada coisa individual. É dentro dessas expressões de poder que podemos situar o impulso de preservar nosso próprio ser. Para nos realizarmos, precisamos entender o que é o nosso "eu". Naess acha que nos subestimamos, escrevendo em 1987: "Temos a tendência de confundi-lo [o eu] com o ego estreito". O autoconhecimento é parcial e incompleto, e essa falta de conhecimento nos impede de agir bem.

Aqui, mais uma vez, há uma clara influência de Spinoza. Spinoza acredita que o conhecimento e uma maior (auto)compreensão nos ajudam a aumentar nossa capacidade de agir e, portanto, nossa capacidade de perseverar. Podemos perceber essa concepção expansiva do eu considerando nossa relação com o lugar, uma ideia que Naess extrai do pensamento indígena. Muitas vezes nos sentimos apegados a lugares de generosidade e beleza naturais, a ponto de sentirmos que, como disse Naess: "Se este lugar for destruído, algo em mim será morto".

A perda de um lugar já tem efeitos bem documentados sobre a saúde mental, incluindo a eco-ansiedade, que surge de uma sensação de perda de lugares com os quais as pessoas têm uma forte conexão emocional. Quando nosso entorno é prejudicado, nós também nos sentimos prejudicados. As comunidades inuítes do norte do Canadá sentem saudades de casa durante o inverno. Esse sentimento espontâneo de conexão com o lugar nos indica que nosso eu não termina em nossa pele, mas que inclui outras criaturas. Os povos indígenas, por meio de seu ativismo e movimentos de retorno à terra, demonstram que o eu é mais do que essas métricas. Em uma carta de 1988, Naess conta a história de um homem indígena Sámi que foi detido por protestar contra a instalação de uma barragem em um rio, que produziria hidroeletricidade. No tribunal, o homem Sámi disse que essa parte do rio era "parte dele mesmo". Em outras palavras, se o rio fosse alterado, ele sentiria que a alteração destruiria parte de si mesmo. Em sua opinião, a sobrevivência pessoal implicava a sobrevivência da paisagem.

Para Naess, não há nenhum propósito grandioso e externo em nossas vidas, a não ser os propósitos que atribuímos a elas. Mas como nosso bem-estar depende de fatores externos a nós, ainda há algum sentido em que podemos estar pior ou melhor, e é racional lutar para estar melhor. Nesse sentido, a autorrealização é diferente da felicidade. Uma árvore que floresce e se dá bem, com folhas brilhando ao sol e pássaros aninhados em seus galhos, está se realizando, embora não saibamos se ela é feliz.

Um conceito semelhante é articulado no trabalho da autora feminista negra americana Audre Lorde (1934-92). Para ela, sobrevivência não significa apenas ter um teto sobre a cabeça e comida na mesa. Como explica Caleb Ward em um blog recente da American Philosophical Association, para Lorde há uma diferença entre segurança e sobrevivência. Segurança é o que nos dizem que devemos tentar realizar: estudamos, conseguimos uma hipoteca e um emprego para nos proteger das vicissitudes da vida. Por outro lado, a sobrevivência, que está mais próxima da autorrealização, é um conceito que praticamente não recebe atenção em políticas ou conselhos de vida: "a sobrevivência inclui viver e preservar a identidade [, segundo Lorde,] em seus vários aspectos: como negra, como mulher, como lésbica, como mãe". Ward cita um dos discursos de Lorde:

Estou constantemente definindo meu "eu", pois sou, como todos nós, composta de muitas partes diferentes. Mas quando esses "eus" entram em guerra dentro de mim, fico imobilizada, e quando eles se movem em harmonia, ou com permissão, sou enriquecida e fortalecida.

Reunindo essas percepções de Lorde, Naess e Spinoza, podemos dizer que a crise climática prejudica seriamente nossa capacidade de autoexpressão. A degradação do nosso senso de lugar e pertencimento dificulta a nossa realização como seres humanos. Cada vez mais, somos forçadas a nos contentar com a segurança das ameaças imediatas representadas pela degradação do meio ambiente. Não conseguimos sequer começar a pensar em como nos preservar em todos os diversos aspectos de nossa existência e, portanto, não podemos realmente sobreviver. Em parte, é por isso que a crise climática é tão corrosiva para nosso senso de identidade: ela impede nossa capacidade de nos conhecermos.

A autorrealização implica uma unidade de ação e conhecimento: você precisa se conhecer com precisão como parte de uma natureza vasta e interconectada e como algo mais do que um ego limitado. Depois de reconhecer isso, você pode começar a agir. Por outro lado, a falta de conhecimento (de nós mesmos, como concebidos em um todo maior) imobiliza e desmobiliza. Infelizmente, a crise climática é sustentada por um enorme negacionismo. Esse negacionismo é mais do que virarmos a cara como indivíduos. Ele é financiado por elites ricas e empresas de combustíveis fósseis em face da inescapável degradação climática. Como Bruno Latour escreve em Où atterir? (2017) (ou Down to Earth, 2018):

As elites ficaram tão convencidas de que não haveria vida futura para todos que decidiram se livrar de todos os fardos da solidariedade o mais rápido possível — daí a desregulamentação; decidiram que uma espécie de fortaleza dourada teria de ser construída para aqueles (uma pequena porcentagem) que conseguiriam sobreviver — daí a explosão das desigualdades; e decidiram que, para ocultar o egoísmo grosseiro de tal fuga do mundo compartilhado, teriam de rejeitar (...) a mudança climática [itálico do original].

Os super-ricos apertaram o cerco à democracia, criando táticas de distração politicamente motivadas, como culpar as chamadas "elites metropolitanas" (pessoas instruídas) pela piora da situação econômica das pessoas da classe trabalhadora, ou apontar o dedo para os refugiados que chegam em barcos precários às costas dos países ricos. A crise climática está por trás de retrocessos nacionalistas nostálgicos de algum passado imaginário, como o MAGA [“Faça a América ser grande de novo“, a campanha de Trump] e o Brexit.

Diferentemente de outros pensadores recentes, como Jason Stanley, Latour argumenta que esses movimentos são apenas superficialmente parecidos com o fascismo do início do século XX. Em vez disso, eles representam uma nova ordem política que se baseia na negação da mudança climática, em que as elites ricas buscam criar condomínios fechados e rotas de fuga por meio da desregulamentação e da privação de direitos. Enquanto isso, elas tentam (em vão) se realizar em coisas que, em última análise, parecem insatisfatórias e vazias: superiates, viagens curtas ao espaço ou às profundezas do mar, e compra de ilhas inteiras.

Ao influenciar e subverter o processo democrático, elas tentam incentivar a desregulamentação para atrair cada vez mais recursos para si. Percebendo (em algum nível) que isso não é sustentável, elas se refugiam em fantasias cada vez mais remotas, como o TESCREAL (um pacote ideológico de "ismos" [na sigla em inglês]: transumanismo, extropianismo, singularitarismo, cosmismo, racionalismo, altruísmo efetivo e "longo-prazismo"). Isso é promovido por filósofos da Universidade de Oxford, como Nick Bostrom, Hilary Greaves e William MacAskill. Eles preveem um futuro em que a humanidade se transformará em um estado pós-humano (facilitado pela chamada eugenia "liberal" e pela IA), colonizará o Universo acessível e saqueará nossos "direitos cósmicos" de recursos para produzir quantidades astronômicas “de coisas com valor" (para uma visão geral, consulte o recente ensaio de Émile Torres para a Salon).

A felicidade nesses futuros pós-humanos, a maioria dos quais seria digital, justifica a negligência dos problemas atuais. "Para fins de avaliação de ações", escrevem Greaves e MacAskill, "podemos, em primeira instância, simplesmente ignorar todos os efeitos contidos nos primeiros 100 (ou mesmo 1000) anos, concentrando-nos principalmente nos efeitos futuros. Os efeitos de curto prazo sendo pouco mais do que fatores menores". O mundo TESCREAL deixa pouco espaço para a diversidade de expressões do ser humano: as formas contentes, vulneráveis e diversas de ser, por exemplo, das comunidades ciganas, das sociedades indígenas e outras.

Por que as pessoas mais ricas procuram negar ativamente a crise climática em vez de enfrentá-la? A filósofa Beth Lord, com base em Spinoza, argumenta que elas estão sob o domínio de emoções ruins. Normalmente, nossas emoções nos ajudam a buscar o que é bom para nós e a evitar o que é ruim. Temos três afetos básicos: alegria, tristeza e desejo. O desejo é uma expressão do conatus: buscamos coisas que nos trazem alegria e evitamos coisas que nos trazem tristeza. Em geral, isso ajuda a nossa autopreservação. Entretanto, devido às formas complexas com que nossas emoções se misturam, é possível nos enganarmos e desejarmos coisas que realmente não nos ajudam a nos realizarmos. Buscar prestígio, fama e riqueza parece que nos ajudará a nos realizarmos, mas, na verdade, somos dominados por elas e estamos sob seu poder.

Embora essas concepções errôneas sejam proeminentes entre as elites mais ricas, nós as vemos em todos. O especialista em ética Eugene Chislenko argumenta que todos nós podemos ser, de certa forma, negadores da crise climática. Não que neguemos literalmente a existência de uma crise climática ou que influenciemos políticas para alimentar o negacionismo, mas que viramos a cara, como uma pessoa em luto que percebe que alguém morreu, mas não consegue integrar a perda em sua vida. Como escreve Chislenko: "Dizemos que é real, mas raramente sentimos ou agimos como se fosse. Entramos em um site de reservas de passagens aéreas para visitar um amigo no fim de semana; ainda achamos que um dia poderemos ver a Grande Barreira de Corais; não temos planos que correspondam à dimensão dessa mudança".

E a razão para isso é, em parte, o fato de acharmos que enfrentar a crise climática exigiria sacrifícios substanciais de nossa parte, que parecem uma gota no oceano dada a dimensão do problema. Como escreve Naess: "quando as pessoas sentem que precisam abrir mão de seus interesses de forma altruísta, ou mesmo sacrificá-los, para demonstrar amor pela natureza, isso provavelmente é, a longo prazo, uma base traiçoeira para a conservação". Como, então, podemos sair dessa situação de negação coletiva?

Vimos agora o que é a autorrealização e como ela está ligada ao conhecimento. Ao aumentarmos nosso conhecimento, aumentamos nosso poder. Por exemplo, saber que os agentes patogênicos causam doenças infecciosas levou a grandes avanços na prevenção ou redução da transmissão por meio de vacinas. Da mesma forma, para podermos agir diante da crise climática, precisamos de conhecimento e, para isso, podemos nos inspirar diretamente na filosofia de Spinoza.

Spinoza viveu uma existência muito frugal, sem propriedades, em quartos alugados, e tentou ficar longe da fama e dos holofotes. Ele recusou uma cátedra de prestígio na Universidade de Heidelberg e não quis ser nomeado o único herdeiro de um amigo, mesmo que isso o tornasse independentemente rico para o resto da vida, preferindo, em vez disso, lixar lentes para se sustentar. Portanto, ele não achava que o florescimento ou, em sua terminologia, a "bem-aventurança" (latim: beatitudo) pudesse ser encontrada na riqueza material e na fama. Em vez disso, seu trabalho como polidor de lentes oferecia mais oportunidades de autorrealização, porque o tornava parte da comunidade interconectada e emergente dos primeiros cientistas no início da revolução científica, muitos dos quais usavam lentes em seus telescópios e microscópios.

Embora Spinoza não visse a bem-aventurança na riqueza deste mundo, ele também não acreditava que ela pudesse ser encontrada em uma vida após a morte. No século XVII, as pessoas geralmente acreditavam que era possível alcançar a bem-aventurança após a morte se seguissem as normas morais e se abstivessem voluntariamente de certos prazeres durante a vida. Entretanto, a visão radical de Spinoza é que você pode alcançar a bem-aventurança nesta vida. Como ele escreve:

A bem-aventurança não é a recompensa da virtude, mas a própria virtude; nem a desfrutamos porque restringimos nossas cobiças; ao contrário, porque a desfrutamos, somos capazes de restringi-las.

A noção de bem-aventurança está intimamente ligada à visão de Spinoza sobre a autorrealização. Lembre-se de que Spinoza vê Deus como a natureza. A autorrealização exige que compreendamos com precisão a nós mesmos como modos de Deus e, assim, passemos a amá-Lo. Mas o que implica esse entendimento preciso? Uma interpretação recente é oferecida por Alex X Douglas em seu livro sobre o assunto, The Philosophy of Hope (2023). Para Spinoza, a bem-aventurança é uma espécie de repouso da alma ou entrega mental. Ela surge do amor intelectual por Deus ou pela natureza. Para Spinoza, o conhecimento aumenta nosso poder e, portanto, nossa autopreservação, por meio do conhecimento. Se nossas emoções nos enganam (como quando buscamos prestígio ou fama), na verdade diminuímos nossa autopreservação porque somos forçados a servir a bens externos. O conhecimento mais elevado que podemos esperar alcançar é o conhecimento do Universo como um todo. Esse conhecimento também é o conhecimento do eu, porque cada um de nós é uma expressão (modo) de Deus. Douglas esclarece que isso não significa que somos partes de Deus, como peças de um quebra-cabeça. Em vez disso, cada um de nós — uma libélula individual, uma rosa, uma montanha ou uma nuvem — "expressa o todo, em sua própria maneira particular".

Quando você percebe que é uma expressão de toda a natureza, passa a perceber que, embora morra, também é eterna em um sentido não trivial, pois a única substância da qual é uma expressão perdurará. Spinoza também faz a forte afirmação de que, se somos racionais, não podemos deixar de amar a Deus. É a coisa racional a se fazer, porque o amor a Deus surge espontânea e naturalmente de uma compreensão precisa de nós mesmos e do mundo. Quando você se dá conta disso, realiza a bem-aventurança.

Como vimos, Spinoza diz que o florescimento ou a bem-aventurança não é a recompensa da virtude, mas a própria virtude. Quando alcançamos isso, não precisamos mais restringir nossos desejos, pois eles se dissiparão quando alcançarmos essa unidade cognitiva com o resto da natureza. Toda essa conversa sobre moderar as paixões pode parecer moralista e antiquada, mas Spinoza traz à tona um ponto importante, ou seja, o fato de que se envolver em atividades como o "turismo de última chance" — visitar lugares na Terra que logo desaparecerão devido à crise climática — ou a exploração de águas profundas por diversão é, em última análise, autodestrutivo. Da mesma forma, podemos achar que renunciar ao bife ou deixar de viajar de avião, para participar de conferências frequentes ou por prazer, pode ser uma autorrestrição.

Mas, quando nos entendermos como eus ecológicos e compreendermos como fazemos parte de ecossistemas grandes e frágeis e do planeta, isso nos fará sentir como se estivéssemos preservando nosso eu expandido, em vez de nos restringirmos. Como explica Spinoza em seu Breve Tratado sobre Deus, o Homem e seu Bem-Estar (c1660), "uma vez que descobrimos que a busca de prazeres sensuais, luxúrias e coisas mundanas não leva à nossa salvação, mas à nossa destruição, preferimos, portanto, ser governados por nosso intelecto". Paradoxalmente, subestimamos a riqueza de nosso ser ecológico. Não nos damos crédito suficiente sobre como somos capazes de obter contentamento e bem-estar genuínos de prazeres simples que não envolvem a destruição do planeta. Em vez disso, achamos que precisamos de coisas caras e com infraestrutura pesada para nos fazer felizes, sendo que a felicidade está sempre logo ali na esquina.

A autorrealização aumenta nosso poder. Como vimos, corremos atrás de coisas que imaginamos que nos trarão alegria, como riqueza e prestígio, mas que diminuem nosso poder, porque nos têm como reféns. A alegria ativa, em um sentido spinozista, é uma compreensão intelectual de si mesmo e de seu relacionamento com o mundo. Um exemplo disso é o trabalho de Shamayim Harris. Quando seu filho de dois anos, Jakobi Ra, foi morto em um atropelamento e fuga, ela resolveu transformar seu bairro pós-industrial de Detroit, em ruínas, em uma vila vibrante: "Eu precisava (...) transformar o luto em glória, a dor em poder". Comprando casas por alguns milhares de dólares, ela transformou a área na ecológica Avalon Village, com uma biblioteca, energia solar, laboratórios STEM, um estúdio de música, estufas de produção agrícola e muito mais. Essas comunidades resilientes, que podem ser percorridas a pé e que favorecem as crianças oferecem uma grande oportunidade para a autorrealização. Em um senso naessiano significativo, Harris criou um lar para si mesma e para os outros. A ecosofia de Naess tem tudo a ver com lar, mas em um sentido ambiental e ecológico mais amplo, em que a autorrealização é a norma suprema.

A autorrealização tem uma beleza. Por meio de uma conduta sábia e racional, seríamos capazes de encontrar uma nova cidadania, um modo de estar na natureza, uma polis que também inclui animais e plantas não humanas. Esse modo de ser aumentaria nosso poder de ação e responderia ao nosso desejo de autorrealização.

Não há uma maneira definida de sermos. Não há nem mesmo um ideal para o qual os humanos devam evoluir, como no universo TESCREAL. A natureza não tem uma teleologia final. Somos importantes como somos agora, não (apenas ou principalmente) como hipóteses futuras, e podemos imaginar um mundo em que humanos, animais, plantas, e também montanhas e rios, tenham suas próprias identidades multifacetadas e existam em comunidade umas com as outras. Esse mundo pode abrigar a diversidade de pensamento e expressão. Nossa saída para a crise climática deve, portanto, começar por uma reconceitualização de nós mesmas como seres ecológicos e interconectados.

A autorrealização, conforme concebida por Naess, Spinoza e Lorde, é, no fundo, uma visão contente e afirmativa. Ela não parte da premissa de que a vida é inerentemente cheia de sofrimento. Quando alcançamos a autorrealização, viver bem se torna fácil devido à unidade da bem-aventurança e da virtude. Entretanto, é difícil alcançá-la devido ao nosso negacionismo climático coletivo. Não é que um dia acordaremos e nos tornaremos autorrealizados. Precisamos alcançar essa mudança de perspectiva e reconhecer que somos seres interconectados que só podem florescer com o resto da natureza. Talvez seja apropriado terminar com as linhas finais da Ética de Spinoza:

Se o caminho que mostrei para chegar a essas coisas agora parece muito difícil, ainda assim ele pode ser encontrado. E, é claro, o que é encontrado tão raramente deve ser difícil. Pois se a salvação estivesse à mão e pudesse ser encontrada sem grande esforço, como quase todo mundo poderia negligenciá-la? Mas todas as coisas excelentes são tão difíceis quanto raras.

Agradecimentos a Émile Torres, Bryce Huebner, Johan De Smedt, Oscar Westerblad, Phyllis Gould, David Johnson e Ivan Gayton pelos comentários de um rascunho prévio.

Editado por Sam Dresser.

Uma árvore é algo maravilhoso que abriga, nutre e protege todas as coisas vivas. Ela oferece sombra até para os homens com machados que a destroem.

Buda, citado por Richard Powers no livro The Overstory.

Esse é o melhor livro de ficção que já li sobre meio ambiente e também um dos melhores em qualquer gênero. Apesar das personagens serem pessoas, há uma vasta e quase inconcebível protagonista que vai sendo descoberta, se entrelaçando em todas as histórias, unindo-as e concedendo um significado mais que especial a elas. Ao final, a sensação sem igual é de realmente termos chegado perto do significado grandioso da natureza.

Infelizmente ainda não tem tradução em português. Mas por ser tão amado e consagrado (não só é um bestseller, mas ganhou o prêmio Pullitzer em 2019), logo mais deve ser lançado por aqui. Vi também que a Netflix está produzindo uma série baseada no livro, com os mesmos produtores de Game of Thrones.

Encontrei a transcrição de uma palestra de Murray Bookchin, de 1978, e gostei tanto que republico abaixo uma tradução automática (do DeepL) revisada.

Bookchin foi um pensador e ativista estadunidense muito influente entre ecologistas e ativistas, a partir dos anos 60, tendo desenvolvido a filosofia da "ecologia social", que propõe princípios éticos naturais para substituir a prevalecente tendência em direção à dominação e hierarquia por democracia (direta) e liberdade (genuína).

Acaba sendo surpreendente como esses alertas de 45 anos atrás se concretizaram, especialmente em relação ao colapso ambiental, ao autoritarismo e à dominação tecnológica (apesar de ele não ser contra tecnologias em si). Sua crítica, além de atingir a direita oligárquica, também não poupa as ideias mais comuns da esquerda socialista.

Sua proposta é uma utopia de auto-organização da sociedade de modo descentralizado e harmônico, que desenvolveu e aprofundou em diversos livros.

Em relação ao modo de pensar tecnocrático com verniz ecológico, nessa palestra, ele critica frequentemente a ideia da Terra como sendo uma nave espacial. Na época, essa era uma ideia bastante difundida mesmo entre a vanguarda da "sustentabilidade" e, apesar de hoje não ouvirmos falar tanto disso, o sentido subjacente, que é o da natureza como uma máquina (com todos seus desdobramentos), continua prevalecendo.

Palestra de 24 de agosto de 1978, na Toward Tomorrow Fair, em Massachusetts, EUA. Editado e publicado no site Uneven Earth, em 2019.

por Murray Bookchin

Esta manhã, às onze horas, tentei explicar a vocês por que eu não fui um ambientalista, mas sim um ecologista. E tentei dar-lhes uma ideia, pelo menos do meu ponto de vista, do que significava ecologia, diferentemente de ambientalismo. O ponto que tentei enfatizar mais fundamentalmente é que o ambientalismo tenta consertar as coisas, aplica band-aids e cosméticos ao meio ambiente. Ele meio que se apodera da natureza, acaricia-a e diz: "Produza!" Ele tenta usar o solo, despejar produtos químicos nele e, se ao menos eles não fossem venenosos, tudo estaria ótimo. Já a ecologia acredita em uma harmonização genuína da humanidade com a natureza. E essa harmonização da humanidade com a natureza depende fundamentalmente da harmonização dos seres humanos entre si. A atitude que temos tido com relação à natureza sempre dependeu da atitude que temos uns com os outros. Não vamos nos enganar, não existe uma "natureza pura".

O simples fato agora é que não apenas não sou um ambientalista, mas também tenho uma notícia quente: não sou um futurista. Não sou um futurista de forma alguma. Sou um utopista. Quero ver essa palavra reavivada. Quero que a usemos. Quero que pensemos em utopia. Não pensar em futurismo. E é sobre essas questões que eu gostaria de falar, se me permitem.

O que é futurismo?

O que é futurismo? Futurismo é o presente como ele existe hoje, projetado para daqui a cem anos. É isso que é o futurismo. Se você tem uma população de X bilhões de pessoas, como vai ter comida, como vai fazer isso... nada muda. Tudo o que fazem é tornar tudo maior ou mudar o tamanho — você viverá em prédios de trinta andares, viverá em prédios de sessenta andares. Frank Lloyd Wright ia construir um prédio de escritórios com um quilômetro de altura. Isso era futurismo.

O fato é que eu simplesmente não acredito que tenhamos de estender o presente para o futuro. Temos que mudar o presente para que o futuro seja muito, muito diferente do que é hoje. Essa é uma noção extremamente importante a ser transmitida. Portanto, há muitas pessoas andando por aí hoje que parecem muito idealistas. E o que elas querem fazer? Elas querem que as corporações multinacionais se tornem corporações multicósmicas [risos da plateia] — literalmente!

Eles querem levá-las para o espaço, querem colonizar a Lua, mal podem esperar para ir a Júpiter, muito menos a Marte. Eles estão todos muito ocupados, estão chegando, têm até cabelos compridos e barba, e chegam e dizem: "Ah, mal posso esperar para entrar no meu primeiro ônibus espacial!" — esse é o futuro.

Isso é visto como ecologia e não é ecologia. É futurismo! É o que a Exxon quer fazer. É o que o Chase Manhattan quer fazer. É o que todas as corporações querem fazer. Mas não é utopia, é puro futurismo. É o presente estendido para o futuro.

Há uma sociedade de massa, e como mantemos contato uns com os outros? Não precisamos nem olhar uns para os outros. Olharemos para as telas de televisão. Apertarei um botão, verei você na tela da televisão, você estará em Marte, pelo que sei, e teremos uma conversa maravilhosa um com o outro, e diremos: "Nossa! Temos uma tecnologia alternativa!" A questão é que não se trata de uma tecnologia libertária. Posso conhecer pessoas no futuro por anos e anos — jogar xadrez com elas, ter conversas intelectuais interessantes com elas — e nunca tocá-las. Se é assim que o futuro será, fico feliz por ter cinquenta e sete anos e não ter muito tempo pela frente. Eu não quero isso. [risos] Estou falando muito sério.

Ideologia tecnocrata

Agora gostaria de tocar em alguns nervos. Não acredito que a Terra seja uma nave espacial. Estou pedindo que pensem no que significa pensar na Terra como uma nave espacial. Ela não tem válvulas. Não tem todos os tipos de equipamentos de radar para guiá-la. Não é movida por foguetes. Ela não tem nenhum encanamento. Talvez tenhamos encanamento. Mas ela não é "uma nave espacial". É uma coisa orgânica e viva, em grande parte, pelo menos em sua superfície, construída com material inorgânico. Está em processo de crescimento e desenvolvimento. Não é "uma nave espacial".

Estamos começando a desenvolver uma linguagem que não tem nada em comum com a ecologia. Ela tem muito a ver com eletrônica. Falamos de "input"."Dê-me seu input. Conecte!" [risos] Bem, eu não "conecto", eu converso [aplausos]. As máquinas se conectam. O radar é a linguagem que o produziu e foi a linguagem militar que produziu a palavra "conecte" ("plug in").

"Dê-me seu input". Não é isso que eu quero. Não quero seu output, quero você. Quero ouvir suas palavras. Quero ouvir sua linguagem. Não estou engajado em um "feedback" com você [risos], estou engajado em um diálogo, uma conversa. Não é o seu "feedback" que eu quero, quero sua opinião. Quero saber o que você pensa. Não quero ter um circuito conectado a mim em que eu possa receber seu "feedback" e você possa receber meu "input". [risos]

Por favor, estou fazendo um apelo aqui, e se você acha que estou falando de linguagem, acho que está enganado. Não estou falando de linguagem, estou falando de sensibilidade. Uma planta não tem "input" ou "output". Ela faz algo para o qual a eletrônica não tem absolutamente nenhuma linguagem — ela cresce! Ela cresce! [aplausos]. E deixe-me dizer outra coisa, ela não apenas cresce, ela faz mais do que mudar; ela se desenvolve. Temos um grande problema com todas essas palavras que refletem uma maneira de pensar, e é isso que me incomoda.

Essa é a sensibilidade do futurismo. É a linguagem do futurismo, na qual as próprias pessoas são molecularizadas e depois atomizadas e, por fim, reduzidas a partículas subatômicas, e o que realmente temos em termos de ecossistema não é crescimento nem desenvolvimento, o que temos é encanamento. Nós gastamos quilocalorias no ecossistema. E ligamos as válvulas aqui e desligamos as válvulas ali.

Agora, isso pode ser útil, não nego isso. Devemos saber como a energia se move em um ecossistema. Mas isso, por si só, não é um ecossistema. Estamos começando a aprender que as plantas têm vida própria e interagem umas com as outras. Que existem mecanismos sutis que não podemos realmente entender. Elas não podem ser reduzidas a energia, não podem ser reduzidas a quilocalorias, temos que olhar para elas de um ponto de vista diferente. Temos que vê-las como vida, diferenciando-as do que não é vivo, e mesmo essa distinção não é tão nítida e clara como muitas pessoas pensam.

Portanto, essa é a linguagem do futurismo e a linguagem da eletrônica, que reflete uma sensibilidade muito distinta, que me incomoda muito, muito mesmo. Não é utópica — e falarei disso mais tarde — é a linguagem da manipulação. É a linguagem da sociedade de massa. A maioria dos futuristas começa com a ideia: "Você tem um shopping center, o que você faz então?" Bem, a primeira pergunta que teria de ser feita é: "Por que diabos você tem um shopping center?” [risos] Essa é a verdadeira pergunta que deve ser feita. Não é "e se" você tiver um shopping center, o que fazer depois.

Lá fora, na grande e vasta distância — que as pessoas acham que deveríamos colonizar, indo em naves espaciais, ou que de alguma forma deveríamos nos relacionar com o universo distante e ouvir as estrelas —, mas ainda não começamos nem a ouvir nossos próprios sentimentos.

Nem sequer começamos a ouvir nossa própria localidade. Este planeta está sendo arruinado, e as pessoas estão falando de meios de projetar plataformas espaciais lá fora, falando de uma aldeia global, quando, para começar, não temos "aldeias" em nenhum lugar deste planeta. Não as temos. Não temos vilas, não temos comunidades, vivemos em um estado de atomização e esperamos nos comunicar eletronicamente uns com os outros por meio de vilas globais.

Isso me incomoda porque pode ser boa física, pode ter boa mecânica, pode ser uma boa dinâmica, pode ser qualquer coisa que você queira, mas não é ecologia. Não é ecologia.

O que é ecologia?

O erro mais fundamental começa com a ideia de que as coisas mudam. Agora, você sabe, mudar pode significar algo ou pode não significar nada. Se eu me afastar daqui e andar um metro e meio, eu "passei por uma mudança". Eu me afastei um metro e meio, mas não fiz nada no que me diz respeito, ou no que diz respeito a você. Não é com a "mudança" que estou preocupado. O que me preocupa é o desenvolvimento, o crescimento. Não me refiro ao crescimento no sentido comercial, mas ao crescimento da potencialidade humana, ao crescimento do espírito humano. Refiro-me ao crescimento do contato humano. Isso é ecológico. Desenvolver é o que é realmente ecológico. Mudar pode significar qualquer coisa. A questão é: qual é o fim para o qual você quer se desenvolver? Qual é o objetivo que você está tentando alcançar e, depois, se você se desenvolveu ou não até esse objetivo. Portanto, o mero input, output e feedback, o mero movimento, não significam nada — o verdadeiro problema é a discussão e o diálogo, o reconhecimento da personalidade, o crescimento e o desenvolvimento, que é o que interessa à biologia. Ela não se preocupa apenas com a mudança.

Por fim, é preciso deixar bem claro que se você acredita que a Terra é uma nave espacial, então você acredita que o mundo é um relógio. Você e Sir Isaac Newton concordam perfeitamente, o mundo é um relógio, assim como uma nave espacial é um monte de encanamentos com muitos foguetes, com muitos mostradores, com muitos pilotos e todo o resto. E se você ainda acredita que a beleza da mudança, hoje, é poder se deslocar para todos os lados em um helicóptero, que pegará sua cúpula geodésica, ou usar algum tipo de comunicação eletrônica para se relacionar com alguém que está a três mil milhas de distância, que você talvez nunca veja, então não estamos mudando nada, no sentido de desenvolvimento, estamos piorando as coisas, e piorando o tempo todo. E essa é uma questão que também me preocupa muito.

A ecologia — ecologia social — deve começar com o amor pelo lugar. Deve haver um lar. "Oikos" = lar; ecologia = o estudo do lar. Se não tivermos um lar — e esse lar não for uma comunidade orgânica e rica —, se não conhecermos a terra em que vivemos, se não entendermos seu solo, se não entendermos as pessoas com quem vivemos, se não conseguirmos nos relacionar com elas, então, nesse ponto específico, estaremos realmente em uma nave espacial. Estamos realmente em um vazio.

A ecologia deve começar com uma compreensão muito profunda da interação entre as pessoas e a interação entre as pessoas e o ecossistema imediato em que vivemos. De onde você vem, o que você ama, qual é a terra que você ama. Não me refiro ao país ou ao estado, estou falando da terra que você ocupa. Pode até ser um vilarejo, pode ser uma cidade, pode ser uma fazenda.

Mas, acima de tudo, sem essas raízes que o colocam na natureza, e em uma forma específica de natureza, é um engano falar sobre unidade cósmica, é um engano falar sobre naves espaciais, é um engano até mesmo falar sobre ecossistemas sem ter esse senso de unidade com seu local imediato, com seu solo, com sua comunidade, com seu lar. Sem essa comunidade e sem esse senso de lar, sem esse senso do orgânico — do orgânico e do desenvolvimento, em vez do mero inorgânico e da "mudança" em que você simplesmente muda de lugar — você não está mudando nada, os problemas são apenas ampliados ou diminuídos, mas continuam sendo os mesmos problemas.

O que não é ecologia?

É por essa razão que o futurismo hoje desempenha um papel cada vez mais reacionário, porque trabalha com o preconceito de que o que você tem é dado. Você tem que assumir o que existe hoje, extrapolar para o futuro e fazer um jogo de números. E, então, você sai por aí e manipula logisticamente aqui e ali, e implícita em tudo isso está a ideia de que vocês são coisas a serem manipuladas. Há todos os tipos de técnicos que decidirão, por meio de seus conhecimentos de eletrônica, por meio de seu "know-how", por meio de seu "feedback" e de seu "input", para onde você vai, o que você deve fazer: e isso está se tornando um problema muito sério hoje em dia, especialmente quando é confundido com ecologia, baseada no orgânico, no crescimento, no desenvolvimento como indivíduo, como comunidade e como lugar.

Finalmente, chega-se ao jogo de números mais sinistro de todos: quem deve viver e quem deve morrer. O "jogo da população". A aterrorizante ética do bote salva-vidas, na qual agora, em nome da ecologia, estão sendo propostas visões que são quase indistinguíveis do fascismo alemão. Há pessoas que são obrigadas a se afogar e que, por acaso, vivem na Índia. Convenientemente, eles têm pele negra ou escura, e você pode identificá-los. E há aqueles que ocupam outro bote salva-vidas, que se chama América do Norte. E nesse bote salva-vidas, você tem de conservar o que tem, entende?

Você tem de estar preparado para desenvolver uma ética, tem de estar preparado para desenvolver a resistência para ver as pessoas morrerem. É claro que você se arrependerá, mas com recursos escassos e população crescente, o que você pode fazer? Em vez de tentar descobrir o que havia de errado com o navio que o fez afundar e em vez de tentar construir um navio que possibilite que todos nós compartilhemos o mundo, você entra em um bote salva-vidas, assim como entra em uma nave espacial e, nesse ponto específico, que se dane o mundo. E essa é uma ideologia muito sinistra.

Falo como alguém que vem da década de 30 e se lembra, de forma muito dramática, que havia a ecologia demográfica, se preferirem, na Alemanha, não diferente de algumas das ecologias demográficas que tenho testemunhado hoje. Lembrem-se bem de que as implicações de algumas dessas concepções são extremamente totalitárias, extremamente antiecológicas, extremamente inorgânicas e tendem, no mínimo, a promover uma visão totalitária do futuro em que não há escala humana, em que não há controle humano.

Outra coisa que me incomoda muito é a enorme extensão em que a ecologia social ou os problemas ecológicos são reduzidos simplesmente a problemas tecnológicos. Isso é ridículo. É um absurdo. A fábrica é um local onde as pessoas são controladas, quer construam coletores solares ou não. Isso não faz diferença.[aplausos] Lá existirão as mesmas relações que existem em qualquer outra circunstância de dominação. Se "casa" significa que as mulheres cuidam da louça e os homens saem e fazem o trabalho masculino, como fazer a guerra, limpar o planeta e reduzir a população, aonde chegamos? Nada mudou. Como será a aparência de uma "nave espacial" na Terra? O que ela será? Quem será o general que dará as ordens, quem será o navegador que decidirá em que direção a "nave espacial" irá?

Tenha em mente quais são as implicações dessas coisas. Se as pessoas moram em cidades com uma milha de altura, como diabos vocês poderão se conhecer? Como você pode sentir a terra em que vive, se a paisagem que você vê vai até um horizonte a vinte, trinta, quarenta milhas de distância? No topo do World Trade Center, não sinto nada por Nova York. Se eu fosse um produto comum e simples da Força Aérea dos Estados Unidos e recebesse uma ordem do World Trade Center, lá no alto, para bombardear Manhattan, olhando para baixo, eu não veria nada. Eu apertaria o botão e isso não teria sentido. A grande bomba, o grande clarão, a grande nuvem subiriam. Isso não teria nenhum significado para mim. Lá embaixo no chão, quando olho para o Empire State Building ou para o World Trade Center, sinto-me oprimido. Sinto que fui reduzido a uma formiga humilde. Começo a sentir a demanda por um ambiente que eu possa controlar. Que eu possa começar a entender. Mas quando vejo as plantas crescendo ao meu redor, quando vejo a vida existindo ao meu redor — vida humana, vida animal de todas as suas diferentes formas, flora — então posso me identificar. Esta é a minha terra.

Pensar humano

O que temos de fazer não é apenas "pensar pequeno" [referência a um livro de sucesso na época], temos de pensar humano. Pequeno não é suficiente. O que conta é o que é humano, não apenas o que é pequeno. O que é belo são as pessoas, o que é belo são os ecossistemas e sua integridade nos quais vivemos. O que é belo é o solo que compartilhamos com o resto do mundo da vida. E, particularmente, aquele pedaço especial de solo no qual sentimos que temos algum grau de responsabilidade.

Não é apenas o que é pequeno que é belo, é o que é ecológico que é belo, o que é humano é belo.

O importante não é apenas que a tecnologia seja apropriada. Como já disse antes: a Comissão de Energia Atômica está absolutamente convencida de que as usinas nucleares são uma tecnologia apropriada — para a Comissão de Energia Atômica. Os bombardeiros B1 são uma tecnologia muito apropriada para a Força Aérea.

O que me preocupa é, novamente, o que é libertário, o que é ecológico. Temos de trazer essas palavras carregadas de valor e temos de trazer esses conceitos carregados de valor para o nosso pensamento, ou então nos tornaremos meros físicos, lidando com matéria morta e lidando com as pessoas como se fossem meros objetos a serem manipulados, em naves espaciais, ou a serem conectados por meio de várias formas de dispositivos eletrônicos, ou sujeitos a jogos mundiais ou, finalmente, à deriva em uma jangada ou em um bote salva-vidas no qual eles expulsam qualquer um que ameace comer seus biscoitos ou que ameace beber sua água destilada — e isso se torna ecofascismo. Isso se torna ecofascismo, e fico horrorizado ao pensar que qualquer coisa ecológica — até mesmo a palavra "eco" — possa ser associada ao fascismo.

Antes de mais nada, precisamos voltar à tradição utópica, no sentido mais rico da palavra. Não à tradição eletrônica, não à tradição da NASA, não à tradição de Sir Isaac Newton, na qual o mundo inteiro era uma máquina ou um relógio.

Você pode viajar por todo o país e não aprender nada, porque está carregando algo muito importante com você, que decidirá se você aprenderá ou não, e isso é: você mesmo. Mude-se para a Califórnia amanhã e, se ainda tiver os mesmos problemas psicológicos, espirituais e intelectuais, você estará suando em São Francisco da mesma forma que em Amherst ou Nova York. Isso é o mais importante: recuperar-se e começar a criar uma comunidade. E que tipo de comunidade a imaginação pode começar a criar?

O que significa ser utópico?

"Da imaginação ao poder", como disseram os estudantes franceses. "Seja prático, faça o impossível", porque se você não fizer o impossível, como eu disse várias vezes, acabaremos no impensável — e isso será a destruição do próprio planeta. Portanto, fazer o impossível é a coisa mais racional e prática que podemos fazer. E esse impossível é, tanto em nossa própria convicção quanto em nossa convicção compartilhada com nossos irmãos e irmãs, começar a tentar criar ou trabalhar em direção a uma noção bem distinta do que constitui uma sociedade finalmente liberada e ecológica. Uma noção utópica, não uma noção futurista.

Finalmente, isso significa o seguinte: temos de começar a desenvolver comunidades ecológicas. Não apenas uma sociedade ecológica — comunidades ecológicas, compostas por um número comparativamente pequeno de grupos, e belas comunidades espaçadas umas das outras, de modo que você possa quase caminhar até elas, e não apenas ter de entrar em um carro e viajar sessenta ou setenta quilômetros para chegar até elas. Isso significa que temos que reabrir a terra e reutilizá-la novamente para criar canteiros de hortas orgânicas e aprender a desenvolver uma nova agricultura na qual todos nós participaremos da horticultura.

Temos de procurar comunidades que possamos ter uma visão unificada, como disse Aristóteles há mais de 2.200 anos — e ainda temos de aprender muito com os gregos, apesar de todos os seus defeitos como proprietários de escravos e patriarcas —, uma comunidade sobre a qual possamos ter uma visão unificada, para que possamos nos conhecer. Não uma comunidade em que nos conhecemos uns aos outros por nos sentarmos e conversarmos por telefone, ou ouvirmos algum chefe falar por um microfone, ou ouvirmos algum chefe maior falar por uma tela de televisão. Isso tem de ser feito sentados em comunidades, em reuniões municipais e nas estruturas que temos aqui nos Estados Unidos como parte do legado — o melhor legado dos Estados Unidos — pelo menos, e começar a pensar em utopia no sentido mais amplo da palavra.

Também temos que desenvolver nossas próprias tecnologias. Não podemos deixar que outras pessoas simplesmente as construam para nós. Elas não podem ser transportadas sabe-se lá de onde para nós. Temos que saber consertar nossas torneiras e criar nossos próprios coletivos. Temos de nos tornar seres humanos ricamente diversificados. Temos de ser capazes de fazer muitas coisas diferentes.

Temos de ser cidadãos-agricultores e agricultores-cidadãos. Temos de recuperar o ideal que até mesmo Ben Franklin — que de forma alguma pode ser considerado, em minha opinião, algo mais do que um filisteu — acreditava no século 18: você pode tanto imprimir quanto ler e, quando imprime, lê o que imprimiu. É isso que temos de trazer para nós mesmos. Temos de pensar não apenas em termos de mudança; temos de pensar em termos de crescimento. Temos de usar a linguagem da ecologia para que possamos nos tocar com a magia das palavras e nos comunicarmos uns com os outros, com a magia e a riqueza dos conceitos, e não com frases de efeito que são realmente rápidas [estala os dedos] — "input", "output". O diálogo é mais longo, mas tem uma bela ressonância. "Dia" + "logos", discurso entre dois, conversa entre dois. Logos = lógica, raciocínio criativo, dialético. Então, é crescimento por meio da conversa, e crescimento por meio da comunicação. É isso que quero dizer com utopia. Temos de voltar a Fourier, que disse que a medida da opressão de uma sociedade poderia ser determinada pela maneira como ela trata suas mulheres. Não foi Marx quem disse isso, foi Charles Fourier... Temos de voltar à rica tradição da reunião da cidade da Nova Inglaterra, e tudo o que havia de saudável nela, recuperá-la e aprender um novo tipo de confederalismo.

Hoje, os verdadeiros movimentos do futuro, na medida em que são utópicos em suas perspectivas — na medida em que estão tentando criar não uma extensão do presente, mas tentando criar algo que seja realmente novo, que por si só possa resgatar a vida, o espírito humano, bem como a ecologia deste planeta — devem ser construídos em torno de uma nova e rica comunicação, não entre líder e liderado — mas entre aluno e professor, de modo que cada aluno possa eventualmente se tornar um professor, e não um ditador, um governador, um controlador e um manipulador.

E, acima de tudo, temos de pensar organicamente. Temos de pensar organicamente — não eletronicamente. Temos de pensar em termos de vida e biologia, não em termos de relógios e física. Temos de pensar em termos do que é humano, não do que é meramente pequeno ou grande, porque só isso será belo. Qualquer sociedade que busque criar uma utopia não será apenas uma sociedade livre, mas também precisa ser uma sociedade bela. Não pode mais haver nenhuma separação — mais do que entre mente e corpo — entre a arte e o desenvolvimento de uma sociedade livre. Devemos nos tornar artistas agora, não apenas ecologistas, utópicos. Não futuristas, não ambientalistas.

[aplauso]

[Murray Bookchin recebeu duas perguntas relevantes da plateia, que não foram ouvidas na gravação. O primeiro questionador perguntou se ele era contra a tecnologia.]

Não, isso não é verdade. Vejo um uso muito grande para a tecnologia. O que estou falando é de uma tecnocracia. Estou falando de um governo por técnicos. Estou falando do uso de vários tipos de dispositivos tecnológicos que são desumanos para as pessoas e desumanos em sua escala, e não podem ser controlados por pessoas. A beleza de uma tecnologia ecológica — uma ecotecnologia, ou uma tecnologia libertária, ou uma tecnologia alternativa — é que as pessoas podem entendê-la se estiverem dispostas a tentar dedicar algum grau de esforço para isso. É a simplicidade, sempre que possível, é a pequena escala, sempre que possível. É disso que estou falando. Não estou falando em voltar ao paleolítico, não estou falando em voltar para as cavernas. Não podemos voltar a isso e acho que não queremos voltar a isso.

[Na próxima pergunta da plateia, Bookchin é solicitado a descrever, de forma bem concreta, sua visão política. Houve risos após a pergunta.]

Vou ser realmente duro com isso e ir direto ao ponto, e não apenas dizer que estou lhe dando alguns princípios filosóficos vagos. Eu gostaria de ver comunidades, cooperativas de alimentos, grupos de afinidade, todos esses tipos de estruturas — reuniões urbanas desenvolvidas em todos os Estados Unidos. Gostaria de ver organizações de bairro, não hierárquicas em sua forma, desenvolvidas em todos os Estados Unidos, da cidade de Nova York a São Francisco, da zona rural de Vermont à zona urbana da Califórnia. Quando essas organizações específicas se desenvolverem rapidamente e se confederarem, primeiro regionalmente e, com sorte, nacionalmente e talvez até internacionalmente — porque não estamos mais falando apenas dos Estados Unidos, estamos falando até mesmo do que está acontecendo na União Soviética em grande parte —, espero que elas, de uma forma ou de outra, pelo exemplo e pela educação, conquistem a maioria das pessoas para essa sensibilidade. E, tendo feito isso, exijam que a sociedade seja transformada e, depois disso, teremos de enfrentar o que tivermos de enfrentar. A única alternativa que temos depois disso, se não fizermos isso, será a seguinte: seremos organizados em burocracias, burocracias em nome do progresso, bem como burocracias em nome do reacionarismo, bem como burocracias em nome do status quo.

E se estivermos organizados na forma dessas burocracias, quer usemos energia solar ou gases nervosos, não faz diferença, acabaremos, em última análise, com a mesma coisa. Na verdade, a ideia de que a energia solar, a energia eólica ou o metano estejam sendo usados em vez de combustíveis fósseis se tornará apenas uma desculpa para manter o mesmo sistema multinacional, corporativo e hierárquico que temos hoje.

Portanto, proponho que esses tipos de organizações e esses tipos de formas sociais sejam desenvolvidos em todo o país e, cada vez mais, esperamos que afetem a maioria da opinião, a ponto de o povo americano, de uma forma ou de outra, fazer com que suas vozes sejam ouvidas, porque eles são a maioria esmagadora e dizem que querem mudar a sociedade.

E se os Estados Unidos mudarem, o mundo inteiro mudará, em minha opinião pessoal. Porque esse é o centro, literalmente a pedra fundamental do que eu chamaria de todo o sistema capitalista que hoje envolve o mundo, seja na China, em Cuba e na Rússia, ou nos Estados Unidos, no Canadá e na Europa Ocidental. Isso é, muito concretamente, o que proponho.

Gostaria de deixar isso bem claro: primeiro, o povo americano começará a mudar inconscientemente, antes de mudar conscientemente. Você irá até eles e perguntará: "O que você acha do trabalho?" E eles dirão que é nobre. Você lhes perguntará o que acham da propriedade? E eles dirão que é sagrada. E você lhes perguntará, o que acham da maternidade, e eles dirão que é grandiosa, que é piedosa. O que você acha da religião e elas dirão que pertencem a ela e que são completamente devotadas a ela. Se você perguntar a eles o que acham dos Estados Unidos, eles dirão: "ame-os ou deixe-os". Você perguntará o que acham da bandeira e eles dirão que é gloriosa, a Velha Glória.

Mas, um dia, algo vai acontecer. Um dia, o inconsciente, a expectativa, o sonho, a imaginação, a esperança com a qual você vai para a cama e se afunda nas horas crepusculares do sono, ou de manhã cedo, quando sonha acordado, logo depois que o despertador toca e você o desliga — essas expectativas e sonhos que estão enterrados na mente inconsciente de milhões e milhões de americanos vão se tornar conscientes. E quando eles se tornarem conscientes, que Deus ajude esta sociedade. [empolgação da plateia] Estou falando muito sério.

Essa é a estranha catálise, o estranho processo de educação; todos hoje em dia são esquizofrênicos, estamos todos levando vidas duplas, e sabemos disso. E não apenas nós estamos levando vidas duplas, mas também as pessoas comuns — as chamadas "comuns" — que estão por aí também estão levando vidas duplas. E um dia, essa vida dupla se tornará uma vida unificada. Talvez seja para pior, mas talvez seja para melhor. Nesse momento específico, talvez comece algo como maio, junho de 1968 em Paris. Em todos os lugares, serão hasteados todos os tipos de bandeiras que não se parecem com as bandeiras que estamos acostumados a ver. [risos do público] Talvez seja preta ou vermelha, não sei. Nesse momento específico, milhões de pessoas deixarão de trabalhar e começarão a discutir.

Então, você terá aquela situação aterrorizante chamada governo da multidão. Mas isso acontecerá, e foi o que aconteceu aqui em 1776, eles acreditavam no rei até julho de 1776. Nesse meio tempo, eles estavam tendo dúvidas. Eles nem sabiam que não gostavam da monarquia. Mas um dia acordaram e disseram: que se dane o Rei George. Correram para a frente e escreveram a Declaração de Independência, que foi lida para as tropas.

Naquele momento específico, a Union Jack caiu e as estrelas e listras subiram. É assim que as pessoas realmente mudam. As pessoas mudam inconscientemente antes de mudar conscientemente.

Elas começam a ter sonhos — os sonhos são perigosos. Os sonhos são peças de imaginação, são pedaços de poesia. Eles são os balões que voam na história.

Transcrito e editado, em inglês, por Constanze Huther.

Murray Bookchin foi um teórico político, filósofo e ativista. Ele desenvolveu a filosofia da ecologia social e a teoria política do municipalismo libertário, ou comunalismo, que influenciou o crescente movimento "municipalista" em todo o mundo. Foi cofundador do Institute for Social Ecology, que continua ativo até hoje. Bookchin faleceu em 2006. A versão completa em áudio desse discurso está disponível na University of Massachusetts Special Collections and University Archives aqui.

Se tiverem preferências ou sugestões, por favor enviem.

Segue o texto de introdução aos "quatro pensamentos".

Quatro pensamentos que redirecionam a mente para o Dharma

Os "quatro pensamentos" se referem a quatro tópicos de reflexão com o objetivo de redirecionar o padrão habitual da mente para a prática do Dharma, já que a direção padrão é a produção contínua de sofrimentos sutis ou grosseiros. No budismo tibetano, esse tipo de meditação é tanto a primeira introdução quanto algo a ser praticado por toda a vida, já que é a base para o refúgio nas Três Joias.

É dito que qualquer prática do Dharma que não se baseie no refúgio genuíno das Três Joias acaba se transformando em outra causa para o sofrimento da existência cíclica. E não há refúgio genuíno sem a renúncia ao sofrimento, às ações que o provocam e o anseio pela liberação, que nascem com a contemplação desses quatro pensamentos.

Essa meditação em quatro pontos foi introduzida no Tibete pelo mestre indiano Atisha, no séc. 11, e todas as tradições budistas tibetanas a incorporaram como algo essencial, cuja ausência compromete qualquer outra prática. Ela é o aspecto de meditação prática das Quatro Nobres Verdades, ensinadas pelo Buda, conforme a linhagem Mahayana que Atisha detinha.

Os ensinamentos a seguir foram traduzidos do tibetano a partir da seção sobre as "preliminares comuns" do livro Tocha para a Verdade Definitiva, de Djamgon Kongtrul (séc. 19), que será publicado em breve por este centro. Eles têm uma qualidade mais prática e essencializada do que outras apresentações do tema, além de acrescentar instruções específicas da linhagem de Gampopa.

→ leia em palpungsp.org

Animal (França, 2021) é um belo e comovente documentário sobre a relação doentia de uma espécie animal (adivinhe qual) com todas as outras, resultando no atual drástico e violento declínio na biodiversidade, a 6ª extinção em massa. Toca especialmente por apresentar a tragédia e possíveis soluções sob a ótica de dois adolescentes.

O diretor Cyril Dion também é o responsável por um dos melhores documentários ambientais dos últimos anos: Tomorrow (Demain, 2015).

É possível assistir (com legendas) ou baixar neste link (caso não toque, faça o download; ou assista outra hora).

Estava pensando em escrever dois textos sobre temas diferentes, mas como os assuntos se conectam, vou juntar tudo. O primeiro é sobre um estudo apontando que a meditação do tipo "mindfulness" pode ter um efeito bastante negativo. O segundo é sobre um livro ótimo que estava para ler há tempos: A Paradise Built in Hell, de Rebecca Solnit.

Uma pesquisa de 2021, com cerca de 350 pessoas, mostrou que a técnica de meditação conhecida como "mindfulness" provoca a diminuição de atitudes altruístas, em pessoas de disposição individualista. Nesse estudo, "individualista" se refere a alguém que identifica a si predominantemente como independente daquilo que a cerca (ao contrário de um conceito de si interdependente com outras pessoas, seres, ambiente etc), perseguindo objetivos individuais como auto-aperfeiçoamento e autonomia.

Esse resultado comprova algo que críticos já suspeitavam: a prática de meditação desvinculada de valores altruístas potencializa essa situação, o descarte do altruísmo.

Também suspeito que, infelizmente, essa seja a motivação da maioria das pessoas que acaba se envolvendo com a prática, já que uma mentalidade obsessiva de aperfeiçoamento individual é estimulada nos valores dominantes de nossas sociedades; por exemplo, valores como a busca do lucro individual que despreza o sofrimento alheio.

Um problema crônico e sistêmico nisso é que acabamos sendo impotentes para resistir esses valores ou tentar expressar algo diferente. Em geral, não temos nem consciência de que há uma força quase onipresente empurrando nessa direção.

Assim, ao chegar na meditação buscando coisas como melhora, contentamento e equilíbrio, o resultado provável será o contrário disso — considerando que o desprezo egoísta em relação a outras pessoas aumenta o sofrimento tanto alheio quanto individual.

A pessoa com melhor concentração e atenção, sim, será mais competente em suas habilidades, mas essas habilidades acabam provocando desequilíbrio, se estiverem alienadas da realidade maior da interdependência, e do altruísmo que é uma consequência do reconhecimento dessa natureza.

Uma boa notícia na pesquisa citada é que pessoas "individualistas", caso sejam influenciadas com conteúdo que valorize a interdependência antes da meditação, mostram um aumento de atitudes altruístas ou pró-sociais. Isso também comprova algo que tradições como o budismo Mahayana empregam há séculos: meditações de concentração devem ser sempre precedidas por reflexões compassivas.

Esse estudo também demonstrou que o contrário é verdadeiro: caso pessoas mais altruístas sejam influenciadas com conteúdo individualista antes da meditação, elas reduzem o comportamento pró-social.

Diante disso, inevitavelmente, lembro dos efeitos da disseminação de valores negativos à qual estamos inconscientemente expostos; por exemplo, o lucro individual como sendo um bem supremo, especismo humano (supremacia de humanos em relação a outras formas de vida), o culto narcisista promovido nas redes sociais etc. Por mais que alguém concorde com valores menos redutores, não é fácil permanecer imune ao modo como somos estimulados a pensar e agir nas esferas social, profissional, familiar, espiritual etc.

Altruísmo natural

No final, "meditar" em algo não é nada mais do que se familiarizar com isso (essa é a definição de meditação no budismo tibetano, por exemplo). Assim, mesmo sem saber, estamos meditando o tempo todo, cultivando algum tipo de atitude, reforçando algum tipo de busca ou fixação.

Mesmo que por baixo desse condicionamento social repousem qualidades naturais altruístas, elas terminam encobertas e neutralizadas.

Escrevi diversas vezes sobre o altruísmo como sendo nossa verdadeira natureza, encoberta (por exemplo em "Mudar a visão sobre nós pode mudar o mundo" e "Nossa compaixão natural pode nos salvar"). É por isso que, como ideal político-social, acredito no anarquismo. Não o anarquismo associado com caos e vidraças estouradas — isso, na verdade, é o contrário do que define esse pensamento.

A atual ordem política, econômica e social parte de um pressuposto sobre a natureza humana: "Tudo bem haver competição, exploração e desigualdade extremas porque esses elementos definem quem somos. A própria natureza se baseia nisso. Então é preciso autoridade, repressão e violência para conter nossos impulsos destrutivos, o caos..."

Agora, se qualidades como cooperação, ajuda mútua espontânea, solidariedade e fraternidade forem as verdadeiras expressões de nossa natureza mais profunda, isso reflete em que tipo de sociedade ou mundo?

Com o devido reconhecimento e incentivo para esses valores, não precisaríamos mais de pessoas com poderes especiais para nos controlar. Desigualdades injustas seriam corrigidas, a ganância egoísta passaria a ser considerada um desvio prejudicial, a busca por igualdade não precisaria mais ser reprimida com violência etc.

Isso sim é o que define a "ausência de governo" (por "governo", entenda-se pessoas com poder sobre outras) que é o significado literal de “anarquia”.

Paraíso no inferno

Então cheguei no livro que queria comentar, A Paradise Built in Hell (Um Paraíso Construído no Inferno, 2010), obra considerada leitura obrigatória em movimentos que valorizam a descentralização, pois documenta a auto-organização e solidariedade que brotam espontânea e naturalmente em situações coletivas emergenciais, quando o poder estabelecido falha.

O inferno do título é a suspensão da ordem usual e a falência dos sistemas dominantes que ocorrem geralmente em grandes desastres, como terremotos ou catástrofes naturais. Já o paraíso é a liberdade que surge para as pessoas viverem e agirem de um modo diferente nessas situações, livres das estruturas repressivas ou opressoras.

Essa é uma característica humana coletiva pouco conhecida, mas muito bem documentada historicamente: nessas situações de grandes desastres em que o governo não chega ou demora muito, a regra não é o caos de um temível salve-se-quem-puder, mas sim uma organização social espontânea coesa, extremamente compassiva e desinteressada, sem hierarquias de poder nem busca por lucro, que rápida e efetivamente toma conta da situação.

Por exemplo, além de serviços essenciais como distribuição completamente voluntária de alimentos, abrigo, roupas e assistência, é comum as pessoas organizarem iniciativas de apoio mútuo como centros de cultura e arte, bibliotecas, oficinas e cafés de forma muito mais livre e comunitária.

Isso é desconhecido pois foge da regra que costuma orientar o foco em desgraça humana do noticiário ou até dos livros de história.

Lembro um exemplo recente que ilustra bem isso. Durante os protestos do movimento Black Lives Matter, em 2020 nos EUA, uma comunidade em Seattle expulsou a polícia de seu bairro. As chamadas na TV falavam em coisas como "Anarquistas desafiam a lei" e focavam nos policiais cercando a área, armados para uma guerra.

Mas quando apareciam imagens de helicóptero da zona "afetada", o clima era muito diferente do perigo alardeado no noticiário. As pessoas distribuíam remédios e livros, alimentavam e cuidavam dos sem-teto, com grupos musicais e outros artistas ocupando suas ruas, decorando-as festivamente, com a vizinhança comemorando e compartilhando refeições e bebidas.

Fiquei muito curioso sobre essa liberação, mas os jornalistas só falavam em "caos na cidade", "não há policiamento", "é preciso retomar a ordem" etc.

Apesar das perdas trágicas e massivas comuns em desastres mais amplos, é frequente entre os relatos um senso de descoberta magnífica, da vivência de todo potencial e sentido humanos, até então inédita. Muitas dizem que isso as transformou para sempre, reorientando toda a vida.

A autora do livro, Rebecca Solnit, encontrou claramente esse padrão nos registros de diversos grandes desastres em mais de um século, o que favorece bastante a ideia que mencionei de que, por baixo de um condicionamento social predominantemente egoísta, repousam atitudes latentes de uma natureza altruísta.

Apesar dessa liberação temporária, basta os sistemas de poder, repressão e vigilância se restabelecerem para tudo regredir para o "normal".

Rebecca também aborda, com destaque no livro, como um cultivo amplamente disseminado de tendências destrutivas — como racismo, demonização alheia e paranoia — tem o poder de multiplicar a tragédia de um desastre natural.

Isso aconteceu durante a inundação de Nova Orleans com o furacão Katrina, em 2005. Apesar das iniciativas de ajuda mútua e solidariedade seguirem o padrão de outros desastres, a cidade já sofria com estigmas de criminalidade e ondas de racismo. Boatos sem fundamento amplificados na mídia sobre saques, assaltos e estupros, junto com a atuação de milícias supremacistas armadas provocaram uma escalada de violência.

Como diz a autora, a ideia que nutrimos sobre como são as pessoas ao redor determina como será nossa atitude em emergências. Vamos pegar a comida extra da despensa e compartilhar com os vizinhos, ou vamos nos entrincheirar com rifles e apontá-los para quem ameaçar chegar perto?

No caso da Nova Orleans após o Katrina, a tensão social e racial — provocada em grande parte pela disseminação de boatos e notícias falsas racistas — fez explodir os casos de pessoas atirando em vizinhos.

No final, os conceitos que cultivamos sobre qual é a natureza humana — vamos ajudar umas às outras, ou é um "salve-se quem puder, cada um contra todos"? — são cruciais para a realidade que construímos, sendo muito mais determinantes do que, por exemplo, a capacidade de atenção da meditação mindfulness.

No entanto, a "meditação" que fazemos sem perceber — ou melhor, que os valores predominantes empurrados na sociedade nos fazem replicar e difundir — também acabam sendo instrumentais na fabricação das catástrofes político-sócio-ambientais do fim-de-mundo que vivemos. Por isso, tomar consciência desse processo já é um primeiro passo para revertê-lo.

A ideia de que há um sistema maligno dominando o mundo já é um sentimento quase universal. Apesar disso, não é fácil identificar o que é isso exatamente. É algo tão difuso e espalhado, praticamente onipresente, que não enxergamos com clareza, assim como um hipotético peixe senciente não teria palavras para o oceano, ou então o fato de que alguns indígenas não possuem um conceito separado para "meio ambiente". Está tão perto que some de vista.

Já escrevi sobre isso usando essa palavra, "sistema", mas ela é um clichê meio insustentável, pensando melhor. Além de figurar como personagem de filmes e séries, e alimentar teorias da conspiração, também foi sequestrada por extremistas de direita, em um golpe certeiro para canalizar essa tão disseminada sensação de opressão, sufocamento e fim do mundo.

Basicamente um sistema é um mecanismo composto por diversas partes. Há algo assim dominando o mundo como conhecemos? É difícil dizer que não.

Seria isso o capitalismo? Suas corporações? Seus políticos?

Cadeia de seres

Um autor que acompanho é o economista Umair Haque. Ele responde apontando uma ideia central que é o germe disso tudo: a noção de que o ser humano é o topo da "cadeia de seres". Esse é um antigo conceito metafísico de hierarquia que se consolidou nesse formato reducionista após o Iluminismo, e hoje acaba sendo a base intelectual para as mais diversas formas de exploração.

Já que o ser humano seria superior a outras formas de vida, elas podem ser exploradas e descartadas como coisas inferiores. E essa mentalidade supremacista então se desdobra em outros tipos de hierarquias fictícias: ricos acima de pobres, supremacismo branco, Norte Global tendo vantagens sobre o Sul, a lei do mais forte etc.

A filosofia budista tem em seu núcleo algo também nessa linha: a fonte de todo sofrimento é a "ignorância". Em sua forma mais básica e germinal, ela é definida como uma fabricação conceitual em torno de um eu que se considera mais importante do que todo o restante; por isso, esse eu sente-se livre para prejudicar em nome da obtenção de benefícios. É por isso que o budismo Mahayana enfatiza a compaixão, definida basicamente como uma atitude altruísta que é o oposto dessa ignorância maléfica.

A diferença é que, no budismo, fica sublinhada a dimensão individual desse problema. No entanto, quando essa dinâmica é extrapolada em grupos sociais, empresas, política, economia etc, aparece de novo a atitude de uma porção ultraminoritária da existência que se autoconcede privilégios especiais para a exploração alheia.

Então concordo que, no final, o que está por trás da grande maioria das crises que vivemos é um engano sobre a verdadeira natureza da realidade, incluindo aí uma confusão sobre a devida posição humana e dos interesses egoístas nisso tudo. Mas concordo também que resumir tudo a apenas isso é um simplificação que acaba negligenciando dimensões amplas cruciais, como sociedade, ambiente, política etc.

Acredito que os dois aspectos precisam ser abordados. Mais emergencial talvez seja a situação coletiva, hoje em estado crítico.

O que é capitalismo?

Peguemos, por exemplo, o capitalismo. Essa é outra palavra que já se tornou difícil de definir, pois sua esfera de domínio chega tão perto, está tão disseminada, que isso se confunde com a própria realidade. Uma definição crítica bem nítida é a da economista Kate Raworth, autora de Economia Donut, obra que consegue furar um pouco a bolha, tendo também influência em setores menos esquerdistas.

Segundo Kate, capitalismo não é apenas um sistema econômico baseado em propriedade privada e mercados, porque isso existe há milênios. O que particulariza esse sistema é a necessidade de haver muitas pessoas que só podem negociar sua mão de obra (ou seja, pessoas “pobres”). A razão de ser do capitalismo é dar lucro para quem possui bens (empresas ou porções delas, propriedades, ou dinheiro emprestado com juros). Uma consequência óbvia é que ricos ficam mais ricos. Além disso, esse sistema tende a degenerar as condições do meio ambiente, de pessoas assalariadas, a extinguir terras e culturas nativas, a privatizar bens públicos como saúde e transporte, e a dominar a mídia, Justiça e política em prol de seus interesses.

Outra característica decisiva, que eu acrescentaria, é que esse sistema, apesar de tudo isso, consegue criar e manter a ilusão de que é benéfico. Os críticos seriam todos "socialistas", e não seria preciso dar ouvido a eles porque "além de o socialismo ser um projeto falido, o capitalismo obviamente traz mais bem-estar".

Não sou socialista de modo nenhum. Mas ao escrever isso serei visto assim por quem defende a atual situação. Essa é uma das vitórias do capitalismo. Ele não aceita críticas e as neutraliza automaticamente.

É muito difundida a ideia de que o capitalismo é o melhor sistema econômico, ou o que mais deu certo. Na verdade, é difícil sustentar essa opinião com fatos. Levando em conta o índice de bem-estar das pessoas — e diversos fatores como educação, emprego, liberdade, lazer, coesão social etc — o sistema político-econômico campeão na história recente é o dos países nórdicos, baseado em social-democracia (considerando apenas os dados disponíveis, já que não há estatísticas do tipo sobre sociedades ancestrais igualitárias, ou zonas autônomas temporariamente liberadas).

Mas esses países não são capitalistas? Sim e não. Não vou entrar nesse complexo tema, mas basicamente a social-democracia defende princípios socialistas operando em uma sociedade democrática de economia capitalista, para uma transição gradual e pacífica rumo à utopia igualitária (para quem quiser se aprofundar no tema, sugiro o livro The Primacy of Politics, de Sheri Berman).

Novamente, não estou defendendo a social-democracia como o sistema ideal, esses países também tem muitos problemas. Como já escrevi antes, eu acredito na auto-organização anarquista como sociedade ideal. No entanto, governos social-democratas são um ambiente muito mais propício para o florescimento e desenvolvimento desse ideal do que o capitalismo neoliberalista.

Fundamentalismo

Um pilar central do atual dogma é a fabricação e manutenção constante desses mitos em torno do capitalismo e neoliberalismo.

"Neoliberalismo" é outra palavra que paira no ar como algo onipresente. Sua forma também é muito difícil de reconhecer com precisão. Essa própria palavra é um obstáculo para a compreensão da realidade atual. Tanto que alguns autores estão usando no lugar dela o termo "fundamentalismo de mercado".

Uma dessas autoras é a historiadora estadunidense Naomi Oreskes. Um livro dela bem influente é Merchants of Doubt (há uma versão em documentário), sobre como a mesma tática de desinformação usada pela indústria do tabaco para confundir a opinião pública sobre os malefícios do cigarro (com estudos científicos comprados) foi usada pelas corporações de petróleo, para plantar dúvidas sobre a realidade das mudanças climáticas provocadas por combustíveis fósseis.

Seu livro mais recente, que foi pesquisado durante uma década, The Big Myth — How American Business Taught Us to Loathe Government and Love the Free Market, é exatamente sobre como a doutrina do fundamentalismo de mercado foi sendo construída e empurrada goela abaixo da opinião pública, com campanhas de manipulação e desinformação, ao longo de mais de um século. Foi um trabalho tão longo e eficaz que, hoje, muita gente considera, por exemplo, os princípios neoliberais como fatos econômicos, ao invés de opiniões políticas (que favorecem os favorecidos).

Um dos princípios básicos dessa doutrina é a noção de que o "mercado" deve operar com liberdade total, e a intervenção do governo precisa ser mínima ou até zero. Sempre ouvimos alguém comentando sobre a "burocracia estatal corrupta", "tem que privatizar" etc. É bem possível até que concordemos, sem imaginar que a difusão dessas ideias podem ser traçadas com precisão até as campanhas financiadas pelas corporações interessadas em menos impostos e regulações trabalhistas ou sociais.

Não é uma questão de negar a corrupção em governos ou seus obstáculos burocráticos. Mas, por exemplo, voltando ao exemplo dos países nórdicos, não é por acaso que eles também são campeões em intervenção estatal e arrecadação de impostos.

"Fundamentalismo de mercado" é um termo preciso porque fundamentalismo é exatamente isso: a negação completa dos fatos que contrariam sua opinião, junto com uma ferrenha fixação em um dogma. As falhas flagrantes desse sistema são tratadas como se não existissem, assim como outras opções que já se provaram eficazes.

Um trecho do livro de Naomi:

Intencionalmente ou não, fundamentalistas do mercado se tornam defensores dos interesses das pessoas que têm mais dinheiro. Em uma economia de mercado, é o dinheiro que manda, e quanto mais dinheiro alguém tiver, mais mandará.

Liberal?

Claro que neoliberais rechaçam essa caracterização como fundamentalistas. "Neoliberal" soa como algum tipo exótico de pessoa, mas não é nada difícil encontrá-la. Não precisamos ir até a Faria Lima ou a bolsa de valores. Basta ler algum desses inúmeros editoriais político-econômicos nos jornais ou ver o noticiário econômico. Afinal, as empresas de mídia — como qualquer outra corporação — defendem as políticas que vão beneficiá-las. E o público acaba convencido.

Os difusores desse fundamentalismo rejeitam até a palavra "neoliberal" como algo pejorativo, dizendo que essa doutrina não teria nada de nova ("neo"), mas seria a mesma coisa que Adam Smith, o pai do liberalismo, defendia. Isso não é exato, já que Smith reconhecia a necessidade de regulações governamentais no caso de perigo ao bem público. No novo tipo de liberalismo que foi sendo moldado conforme a obsessão com lucros, a própria ideia de "responsabilidade social" passa a ser rejeitada, como proclamou Milton Friedman, um dos pais do neoliberalismo.

"Liberal" é outra palavra que costuma provocar confusão. Afinal, alguém "liberal" defende a liberdade; como isso não seria bom? Também não vou adentrar esse vasto tema, mas basicamente a liberdade referida aí é a econômica, ou seja, a liberdade para proprietários e suas empresas se autogerirem, sem a interferência de regulações do governo, como leis trabalhistas, responsabilidade socioambiental etc.

É possível que você já tenha ouvido falar que essa liberdade econômica é sinônimo de liberdade política, ou seja, defender a liberdade das empresas seria a mesma coisa que defender a liberdade individual ou política.

Esse é outro mito propagado no fundamentalismo de mercado. Outro pai do neoliberalismo, Friedrich Hayek, defendeu exatamente isso em seu clássico O Caminho da Servidão. Esse caminho do título é um hipotético trajeto em que a interferência do governo nas empresas necessariamente terminaria em ditaduras do tipo União Soviética. Isso jamais foi provado. O contrário é que se mostrou verdadeiro: programas governamentais de bem-estar social não levam a ditaduras, e podem ser bastante eficazes, não apenas no exemplo dos países nórdicos, mas também na Europa pós-guerra em geral, no Canadá e na Austrália.

Bom, esse texto já ficou muito maior do que eu imaginava. Meu plano era só escrever sobre The Big Myth. Foi o melhor livro que já li sobre capitalismo e neoliberalismo. É possível que se torne um clássico, já que detalha para o público não especializado como se formou esse consenso fabricado para beneficiar grandes corporações, que literalmente arruína tudo ao redor e hoje rege o mundo.

Tudo isso pode soar político demais, mas penso que é importante reconhecer como essa dimensão não está nem um pouco separada de questões consideradas espirituais ou éticas, mesmo em um nível individual.

Como o cuidado com o meio ambiente é uma consequência natural do Buda Dharma, é difícil encontrar algum praticante que desconsidere essa questão. No entanto, essa conexão pode ser muito mais profunda do que uma mera apreciação, se desdobrando em benefícios tanto individuais quanto coletivos.

Pessoalmente, comecei a me envolver mais profundamente com o budismo e com o que chamamos de “natureza” (não é estranho que usemos essa palavra assim, como se fosse algo lá fora?) simultaneamente, quando iniciei a prática formal do budismo tibetano e também me dei conta da gravidade extrema de nossa crise ambiental, há 16 anos. Isso coincidiu também com o momento em que passei de agnóstico (ou quase ateu) para “crente”, no sentido de que reconheci como crucial a dimensão mais espiritual da vida — aquela que se contrapõe aos objetivos materiais mais imediatos e egoístas.

Não sei dizer se o gatilho foi a natureza ou a espiritualidade. Vieram juntas, basicamente, após um tipo de abertura ou melhor entendimento e visão. Desde a adolescência, sentia uma atração por isso, um chamado, mas ia negligenciando, até que não foi mais possível. Então, decidi me dedicar ao caminho espiritual com o qual me identificava — até então, apenas como filosofia – já há muitos anos: o budismo.

Para mim, a prática do Dharma sempre proporcionou diversos insights sobre a realidade mais profunda da vida ou natureza, e a contemplação do esplendor natural também enriqueceu muito o cultivo da visão budista, já que esses dois contextos implicam uma visão interconectada, sem separações naquilo que chamamos de realidade.

Por exemplo, visualizar a interdependência que sustenta ecossistemas pode expandir bastante a prática de incorporarmos a visão budista no dia-a-dia. Podemos estudar, refletir e meditar sobre os ensinamentos sobre interdependência e vacuidade, mas não é incomum esse entendimento se tornar algo árido, que não se reflete no modo como vivemos e interagimos com outras pessoas ou formas de vida.

Mas vivenciar essa realidade diretamente, mesmo por um curto período — por exemplo em contato íntimo e completamente dependente de elementos naturais — costuma trazer uma compreensão mais vívida e direta sobre esta teia interligada de fenômenos, tendo consequências no modo como nos comportamos.

Continuidade da vida

Um exemplo a considerar: o plasma de nosso sangue é salgado por causa do mar, a origem da biosfera terrestre. Assim, o mar pulsa e flui em nosso corpo da mesma forma como sua água salgada constituiu a substância dos primeiros organismos vivos, que dispararam um processo de divisão celular que, por 3,5 bilhões de anos, nunca foi interrompido, e que bem aqui e agora pode se desdobrar em pensamentos, palavras e frases.

Ou então, bem à nossa frente, há todo esse mundo multicolorido, que só pode aparecer assim devido à evolução combinada de árvores e os animais que vivem de seus frutos, pois a percepção das cores das frutas, em contraste com o fundo verde, foi uma das vantagens evolutivas que herdamos de outros seres, e que hoje permite ver como vemos.

Se não somos donos de nossas faculdades de percepção, de nossa capacidade imaginativa ou da própria linguagem em que ela se expressa, se não produzimos aquilo de que dependemos para viver — como ar, luz solar, água, comida etc — cadê a independência de nossa identidade? Onde termina a fronteira que nos separaria de tudo mais? Um organismo assim dependente de tantos fatores tem existência própria?

Contemplando assim nossa identidade natural maior, chegamos ao mesmo insight que Nagarjuna expressou, há muitos séculos, nos Versos-raiz Madhyamaka:

“Não há nenhum fenômeno que não se origine dependentemente,
portanto, não há nenhum fenômeno que não seja vazio.”

Já que nós mesmos somos uma expressão interligada da vida, não podemos dizer que temos independência ou singularidade. Somos compostos de múltiplos elementos, sobre os quais não temos controle — basta um deles ser interrompido, como ar ou alimento, para deixarmos de existir. Tem sentido chamar de “eu” algo que se ramifica em dependências virtualmente infinitas em todas as direções?

Aquilo que somos é muito mais profundo e vasto do que imaginamos. Não é por acaso que a principal escritura budista sobre a natureza buda seja chamada de Sublime Contínuo (sânscrito: uttaratantra). No budismo Mahayana Yogatchara e no Vajrayana, a natureza buda é esse contínuo, onipresente, perfeito, jamais sendo interrompido. “Contínuo” também é o significado de “tantra”, pois no Vajrayana, essa natureza é o coração da prática.

Fazendo um paralelo em contexto laico, essa continuidade é a própria vida. E poderia ser dito que ela vai ainda além. Quando “surgiu” a vida, como ocorreu a transição de matéria inanimada para orgânica? Esse enigma parece insolúvel porque implica uma transição, ou ruptura de continuidade. Mas a matéria “inanimada” tem aspectos de auto-organização como os que definem a vida. Por exemplo, elementos dentro de um elétron reagem conforme estímulos exteriores. Isso poderia ser interpretado como uma forma extremamente básica de cognição, ou seja, a capacidade de “sentir” o exterior (se algo reage ou sente um outro elemento, ele se torna o sujeito de uma experiência), conforme uma das correntes da tradição filosófica do pampsiquismo — que inclui luminares como Platão, Spinoza e Bertrand Russel.

Assim, a vida seria uma forma mais complexa da auto-organização “cognitiva” onipresente na matéria. Aí, não há quebra de continuidade e, no final, o que somos é uma expressão da própria totalidade da realidade ou existência, em continuidade inseparável.

A contemplação desse tipo de interdependência natural pode enriquecer a prática do Dharma, pois sua mensagem básica também é que há uma realidade maior e perfeita, onde a existência individual é relativa.

Espiritualidade na crise

Hoje, tragicamente, não é preciso fazer muito esforço para reconhecer nossa identidade maior. Ela está batendo à nossa porta, na forma de eventos climáticos extremos, da contaminação daquilo que ingerimos ou respiramos, da morte dos ecossistemas que dependemos para existir etc. A destruição da natureza é a nossa própria.

No entanto, ao reconhecer isso e nos abrir para “a natureza chorando dentro de nós” — como dizia o mestre Thich Nhat Hanh — também surge uma reconexão valiosa. Esta própria crise é um chamado de despertar individual e coletivo. O reconhecimento agudo da doença de nossa relação destrutiva com o mundo natural, que chega a romper as barreiras que erguemos em torno de nós, também traz uma abertura de espírito revigorante.

Do mesmo modo como o mutualismo e dependência observados na natureza podem informar a contemplação da vacuidade, o mesmo vale para a compaixão. Termos a capacidade de reconhecer nossa identidade maior na biosfera do planeta ativa uma apreciação intensa e um cuidado espontâneo, sem esforço; como dizia Shantideva há mais de 1.200 anos, em Engajamento na Ação Bodisatva:

“Assim como aceitamos que as mãos
e outras partes são membros do corpo,
por que não aceitar que os seres
são membros do mundo vivo?

Assim como a habituação trouxe a ideia
de que sou este corpo sem eu, por que
— com o hábito — não surgiria a ideia
de que sou os outros seres sencientes?”

É essa própria compaixão que repousa na essência da realização da qualidade vazia da individualidade dos fenômenos, incluindo a nós. Ao realizar que não existimos da forma como imaginávamos — como seres autônomos, independentes, singulares e (relativamente) permanentes — ainda há o “sublime contínuo” de uma natureza perfeita, e nada mais. Assim, ao olhar outros seres, podemos trazer esse entendimento, nem que seja apenas conceitual. Somos todas e todos meras expressões dessa natureza. Vale a pena cultivar alguma coisa que não seja uma devoção infinita, um amor extremamente cuidadoso?

Assim, o urgente trabalho de regeneração de nossa existência como pessoas e sociedades pode surgir como uma expressão natural de nossa essência verdadeira, da mesma maneira como às vezes ajudamos quem precisa, de modo completamente desinibido e natural, sem esperar nada, apenas dando livre passagem para a atividade da mente do despertar (boditchita). Como diz Shantideva, novamente:

“Do mesmo modo que, em meio às nuvens escuras da noite,
um relâmpago por um instante torna tudo claramente visível,
pelo poder dos budas, em circunstâncias raras,
intenções meritórias às vezes surgem no mundo.”

Devido à gravidade da situação onde chegamos, a regeneração necessária não se refere mais a simplesmente mudanças individuais de hábitos. Precisaremos nos unir como sociedade e exigir as medidas governamentais e corporativas que podem mitigar a destruição ainda maior que se encaminha. Como praticantes do Dharma podemos também demonstrar o que é viver e agir de acordo com os valores necessários — como sabedoria e compaixão — para nos curarmos, alinhando-nos com a sabedoria maior da própria vida ou realidade.

Em 2022, a Amazônia foi devastada a um ritmo de três mil campos de futebol por dia (ou um campo a cada 30 segundos), um recorde em 15 anos.

Para traduzir melhor estatísticas como essa, o pesquisador Antonio Nobre evoca a imagem de uma “máquina do fim do mundo”, em relação à morte de 22% (763 mil km², ou duas alemanhas) da floresta entre 1970 e 2013:

É preciso imaginar um trator com uma lâmina de 3 metros de comprimento, evoluindo a 756 km/h durante quarenta anos sem interrupção: uma espécie de máquina de fim do mundo. Segundo o conjunto das estimativas, isso representa 42 bilhões de árvores destruídas, isto é, duas mil árvores derrubadas por minuto ou 3 milhões por dia. É uma cifra difícil de imaginar por sua monstruosidade. E aqui falamos apenas de corte raso1.

Para exemplificar apenas uma entre as múltiplas consequências — seca e mudanças climáticas devido à alteração nas chuvas —, em média, cada árvore da Amazônia evapora 300 litros de água na atmosfera. O total desses “rios voadores” supera o que todos os rios da Amazônia despejam no mar diariamente.

Pé no chão

Também tenho otimismo com o novo governo, mas lembrando como o PT lidou com a Amazônia, apesar de progressos reais, não há tanto motivo assim para isso.

Uma boa reportagem de arquivo para relembrar um projeto monstruoso: O rastro de destruição de Belo Monte. E muitas outras.

Há um mito sobre hidrelétricas serem fontes de energia limpa. Entre diversas outros distúrbios, suas emissões de gases do efeito estufa são maiores do que dos outros tipos de usinas juntas, segundo alguns estudos. Emissões globais de metano por hidrelétricas equivalem ao que o Canadá emite desse gás, mas isso geralmente não é levado em consideração por órgãos como o IPCC (ONU), que trabalha com projeções “conservadoras”.

Outros links

• O silêncio dos pássaros ­— Devido ao declínio da população e de não haver com quem “conversar”, aves estão desaprendendo a cantar.

• Um idioma em risco de extinção: conheça o último indígena a falar a língua guató

• Dez filmes para (começar a) entender a Amazônia

• Dez livros para (começar a) conhecer a Amazônia

• Lula, escute as pessoas não humanes

Toda criança deveria visitar um matadouro. O que podemos dizer sobre uma sociedade em que a cadeia da produção de alimentos precisa ser escondida?
George Monbiot

O trecho acima se aplicaria bem também sobre o plástico. O documentário A História do Plástico (2019) expõe essa parte escondida da produção desse elemento presente em praticamente tudo o que consumimos. Apesar da repugnância que pode despertar, ainda acho importante a lucidez sobre os elementos na base de nossas sociedades.

O filme foi produzido pelo time campeão do projeto Story of Stuff. Dá para assistir (ou baixar) neste link.

Segue um trecho de A Descendência do Homem, de Charles Darwin, que me chamou atenção ao reler A Revolução do Altruísmo, de Matthieu Ricard.

À medida que o ser humano avança em civilização e que as pequenas tribos se juntam em comunidades maiores, a simples razão indica a cada indivíduo que ele deve estender seus instintos sociais e sua simpatia a todos os membros da mesma nação, embora não sejam pessoalmente conhecidos por ele.

Atingido este ponto, somente uma barreira artificial pode impedi-lo de estender sua simpatia a todos os humanos de todas as nações e de todas as origens. A experiência nos prova, infelizmente, quanto tempo é preciso ainda para considerarmos como nossos semelhantes as pessoas que são diferentes de nós por seu aspecto exterior e por seus costumes.

A simpatia estendida para fora dos limites da humanidade, isto é, a compaixão para com os animais, parece ser uma das últimas aquisições morais. [...] Essa qualidade, uma das mais nobres das quais o ser humano é dotado, parece derivar-se secundariamente da sensibilidade que nossas simpatias vão ganhando à medida que vão se expandindo, terminando por se aplicar a todos os seres vivos. Essa virtude, honrada e praticada por algumas poucas pessoas, se dissemina através da instrução e exemplo aos jovens e, eventualmente, se incorpora à opinião pública.

Darwin acreditava inclusive na inteligência e sensibilidade das minhocas que observava em seu laboratório. Se vivesse hoje, provavelmente defenderia também a compaixão pelo mundo vegetal, já que nos últimos anos foi consolidado o reconhecimento de inteligência e socialização entre plantas — apesar de operarem em outra escala.

O curioso é que a “lei do mais forte” predominante hoje costuma ser justificada em princípios supostamente darwinistas, no que se convencionou chamar de “darwinismo social”. Esse é um dos principais pretextos para toda essa exploração, dominação e destruição que vemos.

O grande cientista deve estar se revirando na tumba.

Uma das singelas canções-orações (nº 19) de um de meus livros prediletos de todos os tempos, Gitanjali, de Rabindranath Tagore:

Aproveitando, segue o link de um texto da Mariana Belmont, também do Ecoa, sobre um encontro recente da iniciativa Fé no Clima, onde a conheci:

→ O orixá é natureza

Recentemente reli "1984", de George Orwell, provavelmente o maior clássico distópico de todos os tempos. Não estava atrás necessariamente de insights sociopolíticos. Apenas gosto de ficção científica e, como li esse livro há algumas décadas, sabia que reler seria melhor do que o primeiro contato.

Não tive como deixar de pensar na "permacrise" que vivemos — essa foi a palavra do ano de 2022, escolhida pelo dicionário inglês Collins. Assim como o termo "permacovid", permacrise é sobre um reconhecimento que se estabeleceu definitivamente: o normal agora é um estado de crise. Ela não só é permanente, mas também é uma "policrise", englobando múltiplos declínios simultâneos e interligados: colapso ambiental, guerra, protofascismo, epidemias, crise econômica, racismos e supremacismos variados, neoliberalismo predatório etc.

No pesadelo imaginado por Orwell, uma das maneiras de assegurar o controle e impedir a revolta é a constante e massiva disseminação de mentiras. Não é exatamente o que chamamos hoje de "fake news", mas seu objetivo é o mesmo: controlar e direcionar a sociedade.

Em "1984", isso vem na forma de notícias incessantes sobre o ótimo desempenho econômico do governo: "A produção nunca foi tão alta. O país experimenta contínuos recordes de avanços e prosperidade". As pessoas festejam e comemoram, mesmo vivendo em abjeta escassez e austeridade.

Hoje não vemos assim notícias explicitamente falsas sobre nosso "progresso". Mas a história nas entrelinhas com que somos bombardeados é basicamente a mesma: a vitória da civilização moderna. "Nunca fomos tão prósperos, saudáveis e felizes. Se há dificuldades, elas podem ser superadas com esforço em direção à acumulação de bens. Não é isso que fizeram as pessoas ricas e poderosas? Então a quem devemos esse sucesso? Ao mercado, suas corporações e os governos que o defendem. Devemos admirar os bilionários, personificações sublimes dessa grande bonança."

A necessidade de afirmar isso aparece com frequência nas narrativas que contamos a nós mesmos sobre a história da humanidade, da economia ou da civilização como um todo.

No pesadelo imaginado por Orwell, também é essencial redirecionar a raiva e frustração para um suposto inimigo da sociedade. A mídia controlada abunda com notícias de revolucionários subversivos sendo esmagados e humilhados, suas derrotas sendo mais comemoradas do que gols na Copa do Mundo; mas o líder ameaçador continua sempre ali à espreita, imortal como um tipo de Satanás político.

É muito parecido com algo que já nos acostumamos. Historicamente, uma das características que definem movimentos fascistas e similares é essa insistente canalização da raiva em direção a inimigos fabricados. "Os culpados são essas pessoas que degeneram nossos valores: as feministas, gays, imigrantes, ativistas de direitos humanos, drogados..."

Nessa narrativa, a fonte do problema não é o atual sistema político-econômico que busca dar cada vez mais privilégios aos privilegiados, retirando da população em geral. "Então a culpa da pobreza, da miséria, da falência da saúde e educação, ou basicamente de tudo que te enraivece é ... (dependendo do contexto, pode ser colocado aqui: comunismo, globalismo, pessoas de outra etnia, cultura ou orientação sexual, vacinas etc)."

É algo que parece uma seita.

Talvez não seja coincidência que histórias sobre seitas parecem estar chamando mais atenção. Há comunidades inteiras que caem sob a hipnose desse ou daquele charlatão, pessoas esperando salvação por extraterrestres, fanatismos religiosos que decaem na violência, lavagem cerebral, abusos; ou mesmo movimentos políticos extremistas.

É fácil olhar isso de fora e imaginar que essas vítimas seriam pessoas "anormais" ou desequilibradas. Mas um aspecto surpreendente mostrado, por exemplo, nos documentários sobre esse fenômeno é que não, não são pessoas essencialmente diferentes de nós, da "normalidade" que imaginamos possuir.

Parece que estamos mais vulneráveis e manipuláveis em relação à essa dinâmica de seita. Um artigo provocador que li sugere que o atual culto ao progresso, dominante em nossas sociedades, segue a lógica de uma mega-seita. Por exemplo, é praticamente impossível convencer alguém dentro de uma seita de que suas crenças e valores se baseiam em enganos.

Essa resistência também vem do consenso entre as pessoas ali dentro, que é algo além de uma simples ideia, mas também uma realidade social, algo que traz um senso de união em torno de um suposto bem.

Dá para observar esse tipo de mentalidade no atual "culto ao progresso" de nossa civilização, que costuma envolver elementos extras, como crença na supremacia humana em relação a todas as formas de vida, no culto a produtos tecnológicos, na mercantilização de tudo e, em muitos casos, até no egoísmo como um valor louvável (afinal, egoísmo é o oposto de solidariedade).

Eu mesmo não me considero totalmente fora dessa "seita", já que através dos produtos que consumo e até de certa inação, valido e contribuo dando continuidade — mesmo que mínima — a esta situação. Mas se dermos um passo para trás e examinarmos os valores e ideias sob as quais estamos operando, é possível chegar à conclusão que isso é tão insano quanto a lavagem cerebral de algumas seitas.

Olhar com lucidez e clareza a situação onde nos encontramos é um primeiro passo para a mudança genuína. Do contrário, corremos o risco de ficar apenas decorando as paredes de uma prisão.

Uma dica de documentário imperdível: Nosso Planeta, Nosso Legado (2021) do consagrado documentarista da natureza Yann Arthus-Bertrand, famoso por outra obra na mesma linha, o já clássico Home (2009) .

Mais de dez anos depois de Home, Yann volta ao tema da complexa relação de humanos com a natureza, recontando com suas insuperáveis imagens aéreas a história natural da humanidade, com toques autobiográficos, e fazendo um balanço da inação diante dos cada vez mais urgentes alertas científicos sobre nosso colapso.

Como em Home, o pungente esplendor natural, que adentra as fronteiras do sublime, se enlaça com a realidade brutal da ação humana, combinando-se num irresistível chamado para o despertar.

É possível assistir neste link.

A vida tem um significado em si? Ou é apenas aquele que tiramos dela, aquilo que interpretamos?

Eu acredito na primeira opção.

Ao olhar árvores e seres vivos, por exemplo, há essa força em direção ao florescimento, à abundância interconectada e miraculosamente diversa, em uma exibição em constante transformação, em um tipo de transitoriedade infinita. Incluindo humanos.

Um livro ótimo que estou lendo que explora esse tema é "More Than Allegory", do filósofo contemporâneo Bernardo Kastrup. Seus livros realmente são um achado precioso, girando em torno da filosofia idealista, com uma formulação moderna e extremamente convincente.

Não pretendo destrinchar esse vasto tema, apenas fazer um paralelo com o momento atual. Mas, explicando de modo simplista, o idealismo afirma que a natureza da realidade não é material e, sim, mental.

Essa é uma visão de mundo bastante antiga, defendida por diversos grandes filósofos e até cientistas — como uma consequência de experimentos quânticos e também da visão da neurociência. Não se trata de afirmar que o mundo é um projeção da mente individual, mas sim que a "substância" do universo que percebemos é mental. Cada forma ou ser biológico sendo a aparência de uma instância dessa "grande mente".

Bernardo costuma apresentar diversos argumentos que refutam a noção materialista dominante. Mas esse não é ponto deste texto. O que posso dizer é que acompanho esse tema há muitos anos e nunca tinha encontrado uma formulação tão consistente.

Isso tudo pode parecer bastante abstrato e sem relação com o dia-a-dia, mas há sim impactos decisivos na vida. Essa visão de mundo tem o poder de colorir todos os aspectos de nossa existência. Por exemplo, sobre a questão inicial deste texto: uma das características que definem aquilo que é mental é a presença de significado e propósito.

Em relação ao mundo natural, ele então não seria composto de recursos aleatórios (ou inconscientes) a serem explorados, pois tem a mesma natureza que nós. Na verdade, não seria preciso invocar o idealismo para chegar nisso, bastando o fato de que também somos seres de um ecossistema.

Mas, se tudo tiver a mesma natureza mental, há um significado ou propósito maior que não estamos enxergando: a vida não seria um conjunto de acasos, em que precisamos interpretar significados construídos. A própria ideia de separação — eu aqui, o resto ali — seria um tipo de ilusão de ótica, já que todas as formas de vida seriam apenas expressões ou aparências de uma "realidade mental mais ampla". Em visões espirituais, como o budismo, essa realidade maior é a base de onde surge o amor desinteressado, por exemplo.

Essa visão penetrante acaba também comprometendo o sentido predominante de acumulação e "progresso" material, às custas da exploração alheia, que norteia a economia nas sociedades.

A difusão em larga escala dessa visão poderia ter reflexos muito benéficos em nossa relação com o mundo natural, entre outros; não se restringindo às florestas, oceanos etc. Como a atual emergência ambiental demonstra, o colapso ambiental é o nosso próprio.

Imagino que a importância de tal mudança de paradigma não deveria ser subestimada.

Políticos e corporações vêm e vão. Podemos apenas continuar oscilando entre governos mais destrutivos ou menos, num catastrófico rumo sem destino ou mal direcionado. Isso deve continuar enquanto a política e economia, por exemplo, não refletirem o cuidado com toda a vida, a partir de um reconhecimento profundo sobre o que ela é.

Por exemplo, sinto-me bastante aliviado, mas ao mesmo tempo frustrado, com o novo governo brasileiro. Aliviado pois há um retorno para certa sanidade na área socioambiental. Frustrado pois não vejo indicações de uma mudança realmente sistêmica em direção a uma grande transição viável; ou então porque, nos últimos anos, a maioria da preocupação e luta teve que estar concentrada em simplesmente não darmos continuidade a uma aberração sociopolítica, sob o risco de não haver chance de nenhuma outra mudança significativa.

Infelizmente, a luta para impedir ressurgimentos protofascistas é uma situação não apenas brasileira. E isso se soma a todas as outras crises interligadas.

Mas, como costuma ser dito sobre causas difíceis, "esta é uma luta para ser lutada e não, necessariamente, vencida". Independentemente da grandeza do monstro a ser pacificado, e toda a complexidade nas ramificações de seus tentáculos, ainda sinto que vale a pena não desistir da natureza maior em toda sua imensidão, essa realidade que nos trespassa, transcende e também nos dá nossa própria vida.

A grande ativista e pensadora Joanna Macy recentemente esteve em uma live (em que ajudei com uma participação) com a comunidade brasileira de seu Trabalho Que Reconecta, para o lançamento de seu livro "Nossa Vida Como Gaia".

Uma frase sua que me marcou foi: "É importante estarmos contentes de estar aqui." Aqui, neste momento tão difícil de nossa coexistência neste planeta, porque essa dificuldade não impede o reconhecimento de todo o esplendor imanente e transcendente de toda a vida ou existência, o reconhecimento que possibilita as ações necessárias.

Como disse também Eliane Brum em um artigo na revista inglesa The Ecologist:

"Mas lutar, para mim, é lutar como uma floresta. É viver ferozmente, sendo encantada por cada pedaço de vida, escancarando cada abertura que a vida traz."

Será basicamente sobre meditações para cultivar a mente do despertar (boditchita).

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